20260630－讀經分享：

太8:23-27

「海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。」（太8:24）

這裡的＂海＂不是海，是加利利湖，不過因為從人的視角來看就如同海一樣。加利利海周邊特殊的地形使得當地會出現令人難以捉摸的暴風，甚至有經驗的漁夫也不一定能夠掌握天後的狀況。耶穌上船之後，門徒們就跟著耶穌，將船駛向另一邊（加拉大）。但是在行駛當中，竟然出現暴風，暴風引起的大浪幾乎要將他們的漁船吞滅。到底是怎樣的狀況，耶穌竟然還能在船上睡覺？

1. 門徒們：從門徒們來看，這場災難毫無預兆，他們已經盡力控制漁船，但是眼見船都要被波浪給吞噬了。他們這時候只能求助，而唯一可以求助的對象，竟然在睡覺？門徒們將耶穌叫醒，喊著說：＂主啊，救我們，我們喪命啦！＂

2. 耶穌：耶穌睡著了，不必特別理解是否有何目的，因為從前文來看，我想，耶穌是累了，必須要休息。耶穌睡著了，是安然的睡，看起來似乎沒有受到暴風的影響。不然，以這麼大的風浪，按理來說，不需要門徒喊叫，耶穌應該也會自然醒來。

一邊是驚慌失措，另一邊是安然睡覺。這兩相畫面出現在同框加利利海的暴風中，形成一副怪異的現象。門徒們明明看過耶穌傳道、醫病、趕鬼，從這些事蹟當中，他們仍然無法相信耶穌的同在可以使他們度過難關。耶穌明明處於暴風之中，不僅是風浪大，連船身都搖晃不定，但是祂竟然還能處變不驚？那是因為祂是暴風的主！

耶穌呼召門徒，帶領他們隨走隨傳，門徒們的經歷，雖然已經見識過耶穌的能力，但是卻從未經歷過真正的信靠。這一場風浪，恰恰顯出門徒們在驚慌失措的時候，已然忘記他們的主與他們同在的真實含意。意思是，若耶穌能安然睡覺，那麼門徒們必須要將耶穌叫醒才能救他們？若祂們當場就認出耶穌是創造的主，或許，也能安然的面對，不是實質意義上的睡覺，而是在持續控制船身的同時，是因耶穌的同在而安心，等候暴風的離去。

當然，在現實環境中，我們就常常處於暴風之中，我們常常祈求的是願主挪開這暴風，卻鮮少求耶穌與我們同在，面對這暴風的襲擊。別忘了，沒有任何人或事或任何創造之物比創造之主還要偉大。耶穌基督既然已經在我們裡面，願我們不要擔心害怕，而是從內心向主呼求，使我們在基督裡安息，在安息中獲得力量，勇於面對未來的挑戰。

20260629－讀經分享：

太16:13-19

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。」（太16:18）

門徒跟隨耶穌一段時日之後，耶穌問門徒們：人說我是誰？門徒們七嘴八舌，回應多種可能性。不過，耶穌隨即又問：你們說我是誰？彼得回了我們熟悉的名言：你是基督，是永生　神的兒子。

耶穌告訴彼得他是有福的，這倒不是因為彼得考試成績一百分，而是指著天上的父指示彼得說的。這是怎樣的福呢？

1. 神預先的揀選：預先揀選可能會讓我們有些無助，尤其對於未信者而言，既然都是＂預先選擇＂，那我信或不信有很重要嗎？或說，如果我不是預先被選的那個，那就算我堅定相信也沒有用，不是嗎？其實，應該是說，　神預先的揀選不是看人的行為，而是看人回轉的心，而這個回轉的心又在於　神藉著律法與先知所傳的，都已經顯露在人中間。那預先揀選的，不是從人的意念而來，而是從人的心降卑，方能看見　神的大能。

2. 磐石上的教會：教會的建造並非宏偉的建築或是堅實的團隊，教會之所以成立，是因為天上的國已經降臨在地上，使得凡屬　神的兒女都因為耶穌基督這堅固的磐石而得以堅立。

彼得是有福的，但18節有些人會聯想、認定彼得就是教會的磐石，因為彼得原來的意思就是石頭。但若基督的教會是建立在彼得上面，我相信連彼得都不信這是真的。因為彼得所傳的道，不是自己，而是基督。

因此，耶穌在此指著彼得的意思，是告訴門徒，教會要建造在（如彼得意思的）磐石上，而這磐石，不是別的，就是耶穌基督－　神的兒子。從後半句，我們更可看出耶穌已經暗示祂將來所要面對的苦難，卻因為　神的大能，終必勝過死亡權勢，使凡在這磐石上的教會，都能勝過，因基督已經為我們的罪付上代價了。

我們當敬重使徒們，因為他們原先都是失敗的一群，卻因為耶穌基督所賜的聖靈，並賜給他們的平安，使他們從幽谷中爬起來，不再畏懼這世界的權勢。也願我們堅立在基督的磐石之上，靠著主耶穌基督的名，從內心將這道傳遞出來，去宣揚耶穌基督的死與復活，直等到祂的再來。

20260628－主日讀經分享：

太10:40-42

「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。」（太10:40）

聖靈降臨期第五主日

＂人＂，按前文提到的那些人，當時可能特別指以色列人。當代以色列人在等待彌賽亞的歷程中，仍然是獨尊唯一的　神。在期盼彌賽亞的理由，並未能夠真正的理解舊約提到有關彌賽亞來到他們當中的意圖。

耶穌來了，祂將舊約提到的律法、先知提到的預言，將　神的公義與恩慈帶出來，使人不再從自己遵守律法的角度來看自己是否為　神國的子民。耶穌要門徒隨走隨傳，說＂天國近了＂，這一個警訊意味著彌賽亞已經來臨了。按理來說，這應該是一個好消息。可是耶穌所傳的跟眾民所期盼的，產生極大的落差，尤其是：

1. 形像：耶穌在眾人眼中是個大有能力的人，彌賽亞在眾人眼中是拯救他們、復興國度的君王，　神是獨一的　神。

2. 天國近了：眾人期盼的國度在地上，耶穌呼籲的國度卻是從天上而來。

3. 應當悔改：眾人信奉獨一真神，按照律法的要求，自認為是　神的選民。應當悔改，在當時成為別人眼中的罪人才會做的事。

耶穌要門徒出去傳福音，人是否接待，成為救恩當中一個很重要的動作。當然，不是為了刻意做這個動作，而是當人聽見門徒所傳的道的時候，人們內心的＂決定＂是甚麼。接待，不是指著禮貌性的動作，而是真心的對待。這樣的對待，不分大小，不論規模，而是在乎福音進入的心裡的時候，人的心是否悔悟，是否聽見主耶穌基督的呼召。因此，接待是發自於內心，正如律法的總綱那樣的愛，是＂盡心、盡性、盡意＂的付出，不帶自己的意圖，而是真心悔改，將心給托。

上述關於形像、天國、悔改，如果是在知識上的理解，內心卻沒有謙卑，這樣的知識就毫無用處。因為知識並不能使人悔改認罪，唯有聖靈進入人的內心的時候，人方能發現自己的不堪，才知道自己的確需要救恩。

因此，人若接待基督徒，事實上就是願意接待耶穌，承認耶穌就是他的主；而接待耶穌，認耶穌是他生命之主的，就是接待差遣聖子的天父，也就是我們在天上的父。

20260627－讀經分享：

太8:5-17

「這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太8:17）

這是要應驗先知以賽亞的話，甚麼話呢？在以賽亞書53章4節這麼說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」應驗的話看起來應該是指以賽亞書這句的前半段＂他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦＂，這段描述彌賽亞來到以色列當中，並不是高高在上的君王，而是擔當百姓憂患與痛苦的君王；後半段則是到了彌賽亞受難的時候所發生的事。

作者在此發現他們所期待的彌賽亞，正在人間行走，在人間以＂普通人＂的姿態與人接觸。沒有氣勢、沒有背景（耶穌的依靠是天父，而不是人）。從上文來看，耶穌使大痲瘋的病人潔淨、用話語成全相信祂的百夫長，醫治百夫長的僕人、醫治彼得的岳母、用話語將被鬼附的人身上的鬼趕出去，又醫治一切來求告祂的病人。這眾多的＂好行為＂，對於聖子到人間成為人子的眼光來看，會是甚麼呢？

耶穌並沒有呼召以色列的百姓來對抗外敵，耶穌來，是為了　神拯救的計畫。＂代替＂在原文的意思是拿走，＂擔當＂原文的意思是挪開、帶走，兩個語詞都是過去主動的語氣，正符合耶穌當時實際的行動。儘管在此的語詞，是實際的醫病趕鬼，但是從耶穌傳道期間憐憫的心腸，以及到了受難並復活的事實，我想，耶穌憐憫人的心意，原是要使人因　神的道不再被軟弱拘禁；使人因　神的醫治，心中不再有鬼。

我想，這呼應了耶穌大聲疾呼的期盼：＂天國近了，你們要悔改＂的心意。願我們在基督裡，常常聆聽聖道，並且以禱告（指隨時）親近　神，使我們的身心靈越發健壯，在　神國的一份子中，發揮那小小肢體的力量，與眾弟兄姊妹一同敬拜，將榮耀歸給　神。

20260626－讀經分享：

太8:1-4

「有一個長大痲瘋的來拜他，說：主若肯，必能叫我潔淨了。」（太8:2）

耶穌下山之後，還有許多人跟著祂。跟隨耶穌，我們非常熟悉的行動，不過，眾人為何跟隨呢？第二個，當下，有一個長大痲瘋的前來，到耶穌的跟前拜祂。這個病人與跟隨的眾人有些不同，他前來的時候，並不是站著、走著或坐著。＂拜＂在此是俯伏敬拜，也就是說，這個病人他來的目的，不僅是為了醫治大痲瘋，其真正的目的，是為了潔淨。

1. 敬拜：眾人的跟隨，目的恐怕五花八門，其中可能只有少數是為了追尋真理，想要知道耶穌真正的身分。多數人因為耶穌的道理新奇，又施展許多異能，叫人的病得醫治、從人身上趕出鬼。這眾多的理由，究竟哪一個才是耶穌來的目的呢？與其＂探究＂耶穌來的目的，不如這位病人所求的－潔淨！他來，首要的目的是為了恢復以色列百姓屬　神的身分，若大痲瘋不除，就律法而言，他就不屬於神國子民的一部分；若大痲瘋除去，被祭司認證之後，就恢復身分。他前來，正是因為他已經走投無路，沒有別的辦法；他前來，只有用最卑微，並且敬畏的方式來求耶穌。這就是真正的敬拜。

2. 主若肯：這個病人並沒有說＂主必能＂或＂主必要＂，他是說：主若肯。他相信耶穌可以救他，但是他不是要求耶穌潔淨，而是懇求耶穌。

3. 潔淨：人的虔誠從他的行為就可以看出來嗎？人的外在並無法看出人內心所想的是甚麼。當時社會，面對大痲瘋的病人，可能是唯恐避之不及，更別說是＂觸碰＂，但是主耶穌卻因為病人的祈求，不僅靠近他，說：我肯，而且還摸他、醫治他。這代表這個病人的＂信＂，耶穌聽見了，而且說明耶穌主動的潔淨代表人能夠聖潔，並不是靠著自己所做的一切，而是單單憑著耶穌基督的拯救，使我們的罪被洗淨。

從病人的動作來看，他想要的，是恢復在　神的帶領的以色列國度下的子民的身分。儘管他這時候可能還不知道耶穌的潔淨，不僅是恢復地上子民的身分，更是能赦免人的罪，使人恢復　神國子民的身分。

不過在第4節，我們發現耶穌要求已經潔淨的這個百姓不要告訴人是耶穌醫治他，這是因為耶穌目前還＂不宜＂曝光，避免被百姓誤認耶穌可能只是地上統治的君王。但是後面要求他按著律法的要求，給祭司查看、獻上摩西吩咐的禮物、對眾人作證據，這些讓我們想到基督徒認罪悔改之後的生命，並不是自己一人躲藏起來，而是恢復　神國子民身分之後，是必須在群體之中，而且是要向眾人作見證。

願我們俯伏敬拜，從內心向主呼籲，祈求主耶穌基督的宣赦，幫助我們在安息中得力。

20260625－讀經分享：

太7:21-末

「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）

這句話，＂不能都進＂呼應了前面每一個稱呼耶穌為主啊、主啊的人。意思是稱呼耶穌是主，並不代表我們有資格進入天國。這樣的結論，好像跟承認耶穌是基督有點衝突？不！其實完全沒有衝突。如果我們往前文看，就會看出來耶穌說這句話，非常有針對性，結合這節經文的結論，更可以看出當代宗教領袖對於信仰的態度只在乎權柄而不在乎＂真實的＂內容。

稱呼耶穌是主，這完全無誤，百分百的正確。問題在於我們稱呼耶穌是主，這真正的意思是甚麼。是因為我們的宗教教育？是因為主日學老師殷殷期盼的答案？還是牧者苦口婆心地教導？這背後，其實隱藏一個很大，而且是攸關生命的議題，那就是＂道＂。後面提到的，我想：

1. 遵行：意旨要人按照律法的教訓，不僅是記在心裡，還要能夠正確的施行出來。

2. 我天父：耶穌稱＂祂在天上的父親＂，這表明耶穌與聖父的關係，同時也表明這就是以色列應當敬畏的那一位　神。

3. 才能進去：表示沒有其他條件，也就是說＂遵行天父旨意＂是進入天國的唯一條件。

可是，如果按照上面三點，那我們稱耶穌是主，那還有意義嗎？當然有！這裡，耶穌要提醒的是稱耶穌為主，不是口號，也不是符咒，而是＂承認＂。若我們心裡只是將耶穌當作是某種意義，平時無用的時候略過，有用的時候認真用，這樣的信仰，其實與拜偶像沒有分別。當代的宗教領袖儘管不是在拜偶像，但是他們內心的慾望，嚴然已經取代了神聖的道，只不過是用　神的律法來顯示自己的虔誠。

既然要＂承認＂，那麼就必須謙卑，也就是說，唯有放下自己，將自己完全獻出來，這樣的承認，就使人領受恩典，使我們的內心因聖靈的緣故與基督合一。既然與基督合一，我們稱耶穌是主，不僅合情合理，更顯出　神的道已經在我們內心改變了我們生命，使這人生中最大的奇蹟彰顯出來。

願我們從稱呼耶穌主啊、主啊的言詞中，不看這表面上的表達，而是祈求耶穌基督與我們同在，使我們的呼求有道理，感謝有依循，從天父的旨意中榮耀主的名。

20260624－讀經分享：

路1:37-66,80

「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」（路1:80）

＂那孩子＂，指的是施洗約翰。撒迦利亞與以利沙伯夫妻二人年紀老邁，本來就已經沒有辦法生育，但是　神卻應許他們，給了他們這個孩子。按照第一章前文來說，施洗約翰的出生是有目的的，這會不會讓我們有一種感覺，好像基督徒已經被＂設定＂成有目的的人呢？這裡特別說出基督徒，是因為施洗約翰在媽媽的肚子裡的時候，就被聖靈感動，甚至比我們現在的＂嬰孩洗＂更早，就已經被　神呼召。因為約翰在以利沙伯的肚腹內歡喜跳動，就認出馬利亞與她所懷的胎都是有福的。

約翰在成長的階段，＂心靈強健＂在原文有被（聖）靈強壯的意思，約翰被稱為＂最大＂的先知，可不是因為他讀聖賢書、遵循律法，作一個十足的猶太人，得了祭司的名份。約翰是倚靠聖靈的幫助，使他做好預備，在曠野預備自己，好在時機成熟的時候，傳悔改的道，預備主的道路。

聖靈甚麼時候會進入我們的心裡呢？這個答案，除了我們已知因信受洗的時候，在孩子的身上，也會看到　神的呼召，只是我們無從得知。我想，身為父親，又身為基督徒，對於孩子的一生，除了人生必須面對的議題之外，那比人生還要重要的生命之光，應該是為父的，應當要時刻提醒自己幫助孩子，讓孩子在還小的時候，就常在家庭中、教會中彼此的認識與學習，教導孩子專注所信的，而不是將重心放在其他位置。

耶穌說：你們要先求祂的國和祂的義，我想，人的一生固然有許多夢想與所想要追求的事物，但與生命相比，應該沒有任何事物，會比那將來在天上活著的還要重要吧！並且，這永恆生命的追求，也並不是只在審判之後，而是在我們現在活著的當下，因為生命的更新，只要我們願意俯伏，就會＂被聖靈強壯＂，就不再是由我主導我的生命，而是由主耶穌基督來引導我們的一生了。

20260623－讀經分享：

太7:6,12-14

「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太7:12）

上文提到做父母的都知道要將好東西給兒女，更何況是我們在天上的父。在更前面（6節）耶穌提到不要將＂好東西＂給＂不識貨的＂，就因為他們不識貨，不僅不珍惜，還會回過頭來咬定你給的＂不是好東西＂。那麼，回到這節經文，如果人是那些＂不識貨＂的，我們還要給他們？其實，這裡的動作是從最後面來看，也就是這些行動是出自於＂律法與先知的道理＂，不是從自己應該如何待人開始，也不是從別人如何待我們來看我們要怎麼待人。

＂無論何事＂，都是從＂律法和先知的道理＂開始。而律法和先知所要傳達的：

1. 律法：　神的誡命給人，是為了讓人知道自己若靠著自己，沒有人可以憑藉律法達到　神的要求。律法只能使人看見自己的不足與無力感，在不斷的努力中，可能可以看到善的樣子，卻看不到善的結果。

2. 先知：　神藉著先知向人說話，不僅是呼籲人遵守律法誡命，更是要讓人知道回轉向　神的重要性。在舊約中的預言也已經透露出救恩的計畫，在不同的時空中，不斷地向人顯露出來。

律法與先知的道理，到了新約時代，也就是耶穌來臨的時候，就一一浮現。因為聖子成為人子，在地上將真理彰顯出來，使人可以藉著耶穌基督的救恩，從死裡復活。這一復活的生命就不再是從前死了的形狀，而是新生命的樣式，按著主耶穌基督待人的樣式。

以此來看，我們就很清楚的知道基督徒的生命，並不是從他人要怎樣待我們的心，也不是自我要求要如何待人的心來面對世界，而是從＂以基督的心為心＂，靠著聖靈的引導，使我們從無限的恩典當中發出愛　神與愛人的心來待人了。

20260622－讀經分享：

太7:1-5

「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太7:3）

這裡，＂看見＂與＂想＂都是主動直說的語氣，表示這些都是我們的行為。前面是看見，後面是不想；前面是人主動會做的事，後面變成否定，世人不會主動做的事。

這句話很淺顯，也很容易懂，但是實際的生活體驗中，我們卻常常嘗到倒過來的結果。也就是說，基督徒本來應該要理解自己眼中有梁木，而不應該只專注在弟兄眼中的刺，但是實際上卻是常常盯著弟兄眼中的刺，卻不曾想自己眼中有根樑木。

想想看，我們先假定我們的眼中沒有梁木，那麼是否代表我們所看見的東西都會很清晰呢？就世人都犯了罪的觀點來看，既然我們眼中沒有梁木，那麼是否代表弟兄眼中也不應該有梁木？不！應該是說，弟兄眼中連一根刺也沒有！

再想想看，我們假定我們的眼中真的有梁木，這梁木擋在我們眼睛裡，還能看見弟兄眼中有刺？當然是看不到！不過，按照耶穌所說，我們的眼中真的有梁木，而且，雖然看不見，還能夠說出弟兄的眼中有刺？？其實，這代表我們只專注在弟兄的行為，卻不看自己到底做了甚麼。

從前文來看，＂論斷＂（審判）人是這比喻的前因，意思是當我們看見人的行為時，如果按著教導，我們斷定這人如何如何的時候，事實上，卻未曾想過自己當被審判的罪，遠比那人的刺來得大。當然，耶穌並不是要我們比較好或壞的大或小，想想自己的梁木就可以知道沒有人可以站在自以為達標的榜樣上指責他人，因為我們眼中的梁木若不除去，根本就看不清楚，哪裡還有能力看見別人的刺呢？

反過來說，若我們眼中的梁木被耶穌基督的義除去，那麼我們看見弟兄眼中的刺的時候，會怎麼辦？把它變成梁木？若我們已經領受恩典，罪被耶穌基督除去，那麼我們面對弟兄犯罪的時候，會怎麼辦？把罪弄得更大？

耶穌基督的呼召是關乎我們各人，並且，當我們領受恩典之後，從恩典之路並肢體的關聯來看，將自己眼中的梁木（罪）除去乃是靠著基督，看清楚弟兄眼中的刺，也是靠著基督，以僕人之姿所領受的，使人也能在基督裡認罪悔改，除去眼中的刺。

 

20260621－主日讀經分享：

太10:21–33

聖靈降臨期第四主日

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；」（太10:32）

32節在路加福音也有被記載，但是兩處後半段的內容有點不太一樣：

馬太福音是：＂我在我天上的父面前也必認他＂。馬太福音的寫作是針對猶太人，因此焦點是在於耶穌基督在天父面前的承認，意味著真正的使信靠耶穌基督的人回歸到　神國子民的身分。

路加福音是：＂人子在神的使者面前也必認他＂。路加福音的寫作是針對外邦人，其焦點是放在未信之人將來都要面對審判，因此只要信靠耶穌基督，就必在神聖的審判當中被　神接納。

今年的講題是在馬太福音，特別針對　神國的子民這一部分，也就是基督徒的信仰生活當中，體會　神的呼召與基督徒群體的關係。32節，在原文中有＂在．．裡面＂的意思沒有被翻出來，原文可以這樣翻譯：＂凡在人面前承認是在我裡面的，我也要在諸天之上的父面前承認在他裡面＂。

主耶穌基督已經先呼召我們，如同牧人到羊圈外尋找迷失的羊，使我們既被找著，就帶回羊圈內牧養。那麼，當我們在人的面前的時候呢？我們勇敢地跳出來？還是很有自信地想要闖出一片天？我想，仍然願意承認我是個軟弱的基督徒，我仍然害怕被拒絕，我也擔心自己的不足而向人妥協，或者工作上的需要、或者社交行為，我不得不承認我是個罪人。但是正因為如此，我要回到主耶穌基督裡面，重新得力。

32節的意思，絕對不是憑著自己的意志力，或者肯定自己對於信靠耶穌基督有甚麼把握，而是憑著＂我在基督裡面，基督在我裡面＂的這個合一關係，使得我是奉主的名行事，有能力、有勇氣在人的面前承認，耶穌是基督，是永生　神的兒子，是我的拯救者。

願我們都向天父祈求，使我們倚靠祂，成為我們的力量，因為耶穌基督也在諸天之上看顧我們，向天父陳明祂已經我們裡面，使我們也在天國裡面，並且等候主再來的那一日。

20260620－讀經分享：

太6:24-末

「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？」（太6:27）

耶穌在說這句話的時候，原來是提醒門徒　神國的子民（按馬太福音對猶太人的信息來看）並沒有第二個選擇（一個人不能事奉兩個主）。這不是在恐嚇以色列人，反而是因為　神的揀選，出自於憐憫的心來說，從舊約時代就很清楚的看到　神帶領以色列人的過程，專一敬拜這件事常常在歷史中反反覆覆，以至於以色列最終亡國，遭受他國的統治。

當耶穌來的時候，當一切證據都顯明耶穌就是他們所盼望的那位彌賽亞的時候，當時的猶太人，大多都持著觀望的態度，甚至有些人摀住眼耳，假裝沒看到。最終，猶太人將耶穌定罪，殺了這位和平的君王。這一過程，門徒們都在經歷。他們被耶穌教導的這時候，是將這些話記下來，但是當耶穌復活，他們被聖靈充滿之後，這記下來的話使他們真正的明白　神所吩咐的律法，是要叫人悔改認罪，而福音是叫人從悔改之中煥然一新，使轉向　神的人成為＂真以色列人＂。

這節經文當中的＂思慮＂是現在主動語氣，就是憂慮或煩惱的意思。當代想要讓自己活得更健康或是讓自己長得更高，難度相當高。現代科學發達，我們好像會發現這句話似乎已經不太適用．．．是嗎？這句話的重點在於人的＂思慮＂，反而不是指壽數或身量，這個意思是人所擁有的一切，包含我們的生命或許可以照著科學的進步，越來越＂優質＂，但是卻無法改變人遠離　神的事實。耶穌再次將門徒們的注意力對準天父，＂你們要先求他的國和他的義＂。　神的愛本來就已經將我們一切所需用的給我們，但我們若在　神的國裡面，又因為祂的義在我們身上，這一切所需用的，就無須用＂思慮＂獲取（但其實這個意思是不可能用思慮獲取）。

野地的百合花也受到天父的栽培，那麼我們這＂有靈的活人＂呢？願我們仰望耶穌基督，因祂的拯救，已經賜給我們祂的義，使我們進入　神的國了。

20260619－讀經分享：

太6:19-23

「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:23）

有人說眼睛是靈魂之窗，從眼睛看到的，直接連結到我們的大腦（心思），或者說直接連接到＂我＂自己。這樣的解釋非常貼切，因為看得見的所及之景，皆是我們向這個世界探索的開始。若是兩眼昏花，我們會發現甚麼都受到阻礙。對於視力不佳的人來說，不僅是行動不便，包含顏色、形狀、深淺、立體感，這些通通都受到影響。

不過，眼睛所見的只有這樣嗎？其實這裡講的，不是指著視力問題，而是指著我們看的態度，也就是所謂的眼光。＂昏花＂在原文的意思是敗壞的或是邪惡的，這樣我們再來理解，就比較能知道意思。就是如果我們的眼光是邪惡的，那麼我們就是處在黑暗當中。甚麼眼光是邪惡的呢？這對應到19-21節，耶穌警告人對於自己所專注的，不要積儹在地上，因為這些都會過去。這些也不是　神當時在創造之時的心意。當然，這個意思不是叫我們不要賺錢，因為合理的賺錢（應得的）是正當的，但是，貪念多出來的就是邪惡的。

對應到22節與這節經文，耶穌以貪財為例，用眼睛的眼光作為事實的引申，導論出眼光的敗壞，就使得我們的全人都在黑暗之中。但是，這還不是最糟糕的，最糟糕的是如果在我們裡頭的光是黑暗的？？這是甚麼意思呢？又是光又是黑暗？

1. 這裡，心裡既然有光，表明耶穌所講論的對象，是指已經跟隨祂的人。就當時是門徒，就廣義而言，是指著基督徒。

2. 如果我們沒有倚靠　神，反而又回到那＂壞掉的眼光＂裡，就使我們不知不覺地被黑暗遮蔽。

耶穌說：＂那黑暗是何等的大呢！＂我們可能會想，不對呀！我們不是有主耶穌基督嗎？是的，基督徒都有聖靈的印記，但　神並不是用信仰＂箝制＂我們的心思，而是用祂的道使我們的靈魂甦醒。一主、一信、一洗，願我們堅定仰望，求恩主堅固我們的心，使我們不從自己的眼光看信仰，而是領受　神的道，使這光不被自己的無知遮蔽，而是照亮出來。

20260618－讀經分享：

太6:7-15

「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（太6:8）

不可效法的對象，是指著前一節提到外邦人祈求的方式：＂用許多重複話＂。當然，我們不必區甚麼是＂重複的話＂，而是在於不要效法這些方法，因為其目的是想要得著天父的垂聽。宜蘭常常下雨，有時候會被形容下雨都下到發霉了的那樣不舒適。小時候聽了一個＂傳說＂，只要在地上畫個＂太陽＂，隔天就不會下雨了．．．這是人不希望下雨的心願，尤其在華人對於＂寧可信其有，不可信其無＂的態度上，就會想要嘗試看看，無非是希望不要再下雨了。當時，我真的相信會有奇蹟發生，當然，事後才明白那不過是＂傳說＂。

我們想要得到天父的垂聽，那麼就必先理解我們想要得到的是甚麼。按著前一節有關＂外邦人的祈求＂與這一節＂你們所需用的＂，綜合來看，需要似乎是人特別在意的。若是按著自己內心所想要的，無非是希望跟自己有關的事或物更好。但是，耶穌告訴門徒，這些重複的話是不必要的，因為天父知道我們每一個人。知道的，在此指的是我們一切所需用的。就好像　神的創造供應大地一切所需用的，並不會將空氣或陽光刻意切開，分給不同層級的人。從我們個別的需要來說，　神知道我們每一個人，也就知道我們每個人的不同與不同的需要。這一切，即使我們沒有禱告，　神仍然會按著祂的公義與恩慈賜給我們。

接下來主耶穌教導門徒的主禱文，儘管是以＂我們＂為前提，但每一句話，不僅是整個教會向天父的祈禱，同時也是我們各人向天父的祈禱。主禱文的內容，我們會發現裡面只有一句話是與我們日常所需的有關，也就是＂我們日用的飲食（指生活所需用的），今日賜給我們＂，其他的禱文皆為　神的國臨到與人的靈命有關。

我們的祈禱，有人形容就像呼吸一樣，是必須的，同時也是自然的，就好像兒女與父母的對話那樣沒有距離。但是做兒女的如果不懂父母的期望，這樣自然的對話會發生甚麼事呢？我們的祈禱，我想也是如此。如果我們不能理解天父的心意，我們的祈禱就會偏離。想要理解天父的心意，無非是將自己交給聖靈管理，藉著讀經，明白　神的旨意與在我們身上所要成就的事。這樣，我們的祈禱就會發現，不論如何，正如主所教導的主禱文，以祈求、感謝、頌讚來回應我們在天上的父。

我們因聖子主耶穌基督的拯救，使我們脫離兇惡，同時，也因這救恩免了我們的債，使我們從這恩典中饒恕得罪我們的人。願我們藉著讀經、禱告，更親近　神，好叫我們知道我們當求甚麼，從　神的旨意中行出合　神心意的事。

20260617－讀經分享：

太6:1-6,16-18

「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太6:6）

有時候，我們會很希望＂好事＂要宣揚，＂壞事＂要隱藏。畢竟，人喜歡好的事物。不過，究竟甚麼才是好的呢？在第六章一開始，耶穌提醒行善的原則，倒不是怎麼做，而是行善的動機為何。行善的動機？阿不就是耶穌教導我們要愛人如己嗎？是的，愛　神與愛人是律法的總綱，但其原則在於愛的動機是甚麼。耶穌將當時某些社會現象提出來，要門徒們小心這樣的行為，就是＂故意看見＂！這段經文其實不是要我們做甚麼事都＂隱藏起來＂，是反過來說＂不要故意＂。例如，如果在眾人面前讚美　神，如果在大馬路上救護需要幫助的人，其內心的動機，成為關鍵，反而不是行為的表現帶來的效果。

行善的時候故意讓人看見，禱告的時候故意讓人看見。這些，我們都很清楚故意的意思，也知道基督徒＂不應該＂這麼做。因為行善本來就是新生命應該有的行為，向天父禱告，就像是孩子與父親說話，根本就不用表演。但是事實是甚麼呢？事實是我們常常在好的事物上增添許多我們覺得有意義的，或是有效的效果，以為這樣可以得著更多的祝福。我們也常常在禱告的時候，思想別人的禱告真是漂亮，自己也應該好好操練一番，希望將來禱告也可以得到天父的稱讚（指的是漂亮的言語）。

有沒有覺得上面的這些行為很眼熟呢？其實，我自己就常常掉到這個＂美麗的陷阱裡＂。若是論到善，有誰能夠比　神還善良呢？若　神是良善的，那麼　神的話不足以使我們行善，還得用更多的方法加油添醋嗎？若是論到敬虔，有誰能夠不犯罪，完全遵行　神的旨意呢？在人的面前得著稱讚，或者在暗處無人知道，這會有損於我們向天父的祈禱嗎？完全不會！那麼，我們究竟在意甚麼？

我們既然已經得著豐盛的恩典，有甚麼比這個還要豐富呢？斷然沒有！既然如此，行善、禱告，這就不是發自於我們自己的表現，而是源自於天父所賜給我們的新生命的動力。是湧流的泉源，不得不行；是兒女的心，以聖潔的裝飾向天父祈禱。

願我們不在意人的眼光，單單的來到天父的座前，奉耶穌基督的名祈求與感謝，將我們所有的獻與主，我們天上的父必在暗中察看，報答我們，使我們在苦難中有平安，在危難中有喜樂。

20260616－讀經分享：

太5:43-末

「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」（太5:43）

延續上一段＂以眼還眼，以牙還牙＂的原始用意，耶穌又提到古人所說的話。＂當愛你的鄰舍＂源自於舊約，很清楚是　神吩咐以色列百姓要愛人如同自己。不過，＂恨你的仇敵＂是從哪裡來的呢？舊約提到很多關於恨與仇敵，但是並沒有要求要＂恨仇敵＂，這是源自於古人的教訓，不是　神的吩咐。

儘管如此，古人遺留下來的教訓，事實上常常成為人遵行的重要依據。其因不在於這個教訓的本質，而是在於人本身想要的是甚麼。若是發自於我們內心的思考邏輯，愛，肯定是在於＂我想要的範圍＂；恨，也肯定是＂我想拒絕的範圍＂。很明顯，＂當愛你的鄰舍，恨你的仇敵＂這句話是使人偏離　神的道的遺傳。

耶穌重新解釋＂愛鄰舍＂真正的涵義不在於我們的選擇，而是在於＂鄰舍＂的定義。耶穌提到天父的賞賜，是給予那祂所創造的萬物，那麼，更何況是人呢？若好人可以得到天父的照顧是可理解的，那麼壞人為何不能得到天父的照顧呢？難道壞人就不是天父的創造？其根本的原因在於好與壞，究竟是我們的定義，還是　神所認定的。若是　神認定的是壞人終不得賞賜，那麼我想，亞當與夏娃就不應該只是被逐出伊甸園，而是直接被　神恨惡了！

耶穌從愛人的角度來看，如果單愛我們認定可愛的，那這並不是真的愛，而是自我肯定的付出。天父將祂的創造賜給＂所有人＂，不分義人與不義的人（弦外之音，哪裡有義人呢？），那麼，基督徒得了這洪大的恩典呢？既然是從死裡復活的人，那麼豈不更應當將這寶貴的福音分享給人呢？怎麼傳？當然，不是單單一種，而是藉著各樣的方法，不僅是如宣教士那樣的傳給遠方，也在我們的＂鄰舍＂當中傳福音。即使是不可愛的、令人厭棄的，若是想起我們曾經是在罪惡中打滾的罪人，就祈求　神饒恕我們的過犯，在基督裡發出愛心，＂愛我們的鄰舍（仇敵）＂。

20260615－讀經分享：

太5:38-42

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」（太5:38）

＂以眼還眼，以牙還牙＂在舊約中有很清楚地記載，在當時是為了遏止罪惡的發生，以敬畏　神為前提的律法要求。這種對等的＂懲罰＂，往更深一層的意義，我們會發現律法是為了使人知罪，其用途不在於從我們的眼光決定人的罪。但是，從實際的生活來看，我們不僅忘記了這個教訓，並且還常常以對等的傷害來彼此對待。這看似公平的審判，其背後卻隱藏兩個含意：

1. 神的律法：律法其本意既然是叫人知罪，那麼知罪的背後就是要讓人知道自己無法解決罪的問題。對等的懲罰，除了該受的刑罰之外，是為了使我們悔罪，能夠伏在　神的面前，祈求赦免。

2. 自己就是自己的律法：但是，人對於不公義的事，常常不是從　神對被創造的我們所施展的公義與慈愛，而是從自己的義來解釋。以眼還眼，以牙還牙成為公平對待的合理行為，不是為了別人的好處，而是為了滿足自己的義。

為別人的好處，並不是說犯罪者不用受刑罰，而是對於犯罪者的態度，我們往往是直接拒絕，將其推向無法返回的深淵，卻未曾想過我們的過犯，　神豈是將我們直接拒絕於門外？　神並沒有拋棄我們，儘管我們不斷的得罪祂，祂仍然呼召我們，使我們因著福音的緣故返還。

但是，我必須強調的是，不是要原諒或對惡人（指邪惡的、帶來壓迫的、敗壞的）的作為視而不見，因為惡人有他當受的刑罰。但若惡人悔改信　神呢？豈不知我們原來也是那惡人嗎？

願我們從所受的恩典看見我們自己的不足，使我們明白主耶穌基督已經為我們成為挽回祭，並且使我們從死裡復活。如此，願我們都在基督裡發出憐憫之心，將愛人的心活出來，為主作見證。

20260614－主日讀經分享：

太9:35-10:8

聖靈降臨期第三主日

「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白的得來，也要白白的捨去。」（太10:8）

這是耶穌吩咐十二個門徒，要差遣他們去各城傳講天國的福音，隨走隨傳，說天國近了，然後要將使人得著改變的樣貌，呈現出來。

醫治病人：希望得著醫治，並不是指著一般的病症。若是普通症狀，就算是當時的醫療環境，一樣可以解決。但有許多當時無法醫治的病症，耶穌賜給門徒們有醫病的能力。

叫死人復活：按照福音書來看，門徒們似乎沒有紀錄叫死人復活的事，但是在耶穌復活之後，的確有門徒們叫死人復活的事蹟發生。

叫長大痲瘋的潔淨：雖然大痲瘋是一種病症，但是在當時是被認定為不潔淨的人。使長大痲瘋的潔淨，就意味著他們恢復了　神國百姓的身分。

把鬼趕出去：使人不要再被附在身上的鬼纏繞，使人得到自由。

以上，這些從表面上看起來，似乎是人生活上的困苦，但是從耶穌走遍各城各鄉所做的事來看：在會堂教訓人、宣講天國的福音、醫治各樣的病症，我們可以看見耶穌所做的，不僅是人＂生活上的問題＂，而更關鍵的，是人＂生命的問題＂。

困苦流離，如同沒有牧人一般，就成為人子的創造者而言，是多麼的著急呢？耶穌差派門徒，告訴他們：你們白白的得來，也要白白的捨去。正說明門徒們的能力並非來自自己，而是來自　神的恩賜；門徒們的＂新生命＂並非自己所擁有，而是主耶穌基督的恩典。既然是恩典，就當將這福音白白的捨去（給予的意思）。

耶穌使信靠祂的人生命得到改變，使我們奉主耶穌基督的名：能使人歸向正道；能使人的靈魂甦醒；有赦罪的權柄；有使人脫離罪惡權勢的能力。願我們俯伏敬拜，作主門徒，將從　神領受的恩典，百白的捨去。

20260613－讀經分享：

太5:33-37

「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）

從33-36節來看，主耶穌提到有關＂發誓＂的議題，在當代來說，古人所流傳下來的，不可違背誓言，對於所發的誓言，是要＂向主謹守＂。但是耶穌卻說＂什麼誓都不可起＂！為什麼？因為任何事物都是　神的創造，都是屬於　神的，我們根本就沒有資格以這些事物起誓，來保證我們的承諾。甚至，我認為必須嚴肅看待對著任何事物的起誓，事實上是僭越了　神的主權。

37節是上述的總結，這句經文前面＂是＂和＂不是＂，在原文裡面是放在首位，表達出是這句話的重點。＂你們的話＂，有時我們可能會聯想到要好好的表達，不要遲疑多想，該說的就要說出來。不過這裡的重點是在於＂是＂或者＂不是＂。既然如此，那麼是不是可以很單純地將結果分成兩種呢？

＂話語＂，如果我們追溯，大概會想到＂道＂，也就是　神的話。既然聖經是　神所默示的，那麼基督徒就必須相信聖經上所說的＂就是＂；當拒絕的錯誤的教導，就當說＂不是＂。那麼，如果回到我們平常的＂說話＂呢？哎呀，這樣會不會太嚴肅了點？當然，這個意思不是告訴我們甚麼對話都要明確的表示＂是＂或＂不是＂，而是指我們內心所要表達的，是不是與我們說出來的一致。是應當一致，那麼就要回到我們的內心是依從誰。是依從自己？依從所信賴的人？還是倚靠聖靈的指引？

有時候，我們常常會加強語句，三不五時地用其他句子來引證我所說的是對的。但是我們若仔細想想，如果我很明確的知道這件事要表達的是或不是，何必還要輔助說明呢？若還需要，那麼是不是代表我所說的事實，其實連我自己都不太確定？這句經文的後半段提醒我們若內心沒有真理，或者對於基督信仰搖擺不定，那出自於內心的疑惑，就可能會讓我們產生更多＂不必要＂的言語，甚至是謊言來滿足我們所要表達的意思。

真相只有一個，就是人犯了罪，虧缺了　神的榮耀；真理也只有一個，就是耶穌基督使我們從死裡復活。願我們常常讀經，讓聖靈幫助我們，使我們的靈受感動，明白這道。使我們在基督裡所說的話，合　神心意。

20260612－讀經分享：

太5:27-32

「你們聽見有話說：不可姦淫。」（太5:27）

這段經文裡面原本耶穌是提到誡命中的＂不可姦淫＂。對於　神國的子民而言，守住誡命是基本功。有關姦淫發生的條件，就是在人的心裡＂動了淫念＂，也就是心裡在想的時候，就犯了這個誡命。29,30節，突然插入右眼與右手的插曲，對照28節由男人看女人的狀態來看，這些對我們而言，特別指著＂最寶貴的＂或者是＂最難以割捨的＂，意指如果這些成為我們的慾望或者成為我們的偶像等事物的時候，那麼就應該立刻＂割捨＂，避免我們自己被拉入地獄裡。

耶穌從＂不可姦淫＂延伸出：人主動的意念，決定了人是否合　神的心意。那麼，人如何主動以及產生的意念，就成了人是否符合　神國子民的關鍵議題。我想，當代的猶太人注重聖經（舊約），也注重律法的要求。在耶穌提出這個議題的時候，多半是按照誡命所延伸出相關的＂法條規定＂去＂嚴格遵守＂，意思是＂如果我遵守了，那麼我就符合　神的心意，是　神所揀選的百姓＂。耶穌提到關於休書，人的關鍵在於是否合我的心意，但是其根本的認定在於人是否遠離　神（淫亂除了與第三者通姦之外，也延伸出敬拜偶像的問題）。

教會當中，我們這些＂大有能力＂的會友們，應當謹慎自守，因為　神賦予我們的，是要我們按著能力行事，而不是按著我們所認定的能力繳納成績。當我們舉起手來指向別人的時候，求　神憐憫我們，警惕我們，叫我們行事為人，是按著　神的恩慈與憐憫，不是叫人跌倒，而是幫助人堅立。

願我們在靈裡聆聽聖靈的引導，使我們從聖道中遵行　神的旨意，在愛中彼此相顧，是基督裡合一的教會。

20260611－讀經分享：

約15:12-17

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約15:12）

＂彼此相愛＂，其中愛的動作是現在主動假設的語態，＂像我愛你們一樣＂，其中愛的動作是過去主動直說的語態。在此，很清楚的看見愛這個關鍵在於主耶穌基督的主動性，同時不僅是主動，而且是已經施行在門徒的身上。其次，才是耶穌吩咐的命令：＂彼此相愛＂。

在這段經文前面，耶穌已經用了葡萄樹的比喻，強調枝子的功能是從被嫁接的養分吸收而結果。枝子本身並沒有能力可以＂自我生產＂。不僅如此，枝仔若是有生產力，只是分枝雜亂，就必須修剪。但是，枝子若是沒有生產力，在管理者而言，就是無用的，必被剪除。

由此來看，真葡萄樹（耶穌基督）的養份（愛），是因枝子（我們）被管理者（天父）嫁接上去，並且經過管理，才會有最後的結果（聖靈的果子）。這一連串的關鍵就在於主耶穌基督主動的愛，是將天上的事，就是　神所吩咐的命令都告訴我們。　神所吩咐的命令，我們可能很直覺地想到就是律法。若律法是＂頒布＂給我們，其實，我們就好像遵行命令的僕人，只能按照主人的吩咐行事。但是在此，耶穌卻說：＂遵行祂所吩咐的，就是祂的朋友＂。其原因就在於僕人奉命行事，但是僕人不知道主人做成了甚麼事。但是朋友不同，就有點像：我是你的朋友，我為你做了甚麼事，你會知道。

我們主動的追尋，不能以我們找到了，作為得救的依據。因為，耶穌主動的愛，就是主動的呼召。祂已經先將＂養分＂都澆灌在我們裡面，使我們不再是＂看不清楚＂主人的行動，而是因為救恩實實在在的臨在我們身上，致使我們被聖靈充滿，結出果子來。這一合一的關係，正如聖子與聖父合一的關係，使我們常在主裡面可以向天父祈求，也使我們如耶穌愛我們那樣的彼此相愛。

耶穌的命令不是頒布之後就等著看成績，這命令已經存在基督徒的心裡，並由聖靈管理我們，使我們被提醒、被呼喚，叫我們在愛中彼此激勵，有新生命的樣式，作主門徒！

20260610－讀經分享：

太5:17-19

「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）

耶穌＂實在＂的告訴門徒關於律法的重要性，不僅是　神要他們在地上的遵守，連天地都廢去了，律法仍然堅立，都要成全。基督徒可能常常被教導：我們要傳福音，又表明福音就是好消息。這可能會被誤以為一切都走向美麗境界，似乎是往好的方向發展。

耶穌談論到律法，在當時的猶太人心中，是　神頒布給以色列人遵守的，為要使他們聖潔，倚靠　神。他們如果真心遵守，會發現難度不僅是高，要能真正百分百的遵守，是不可能的。門徒們已經看見耶穌就是他們素來等候的拯救者，是舊約當中所預言的那一位，好像大衛是實質上，真正統一以色列國度那樣的復興。這位帶來和平的君王會是怎樣的帶領他們呢？耶穌表明祂來，是要＂成全律法＂！

如果從特質來看，耶穌完全遵守律法，我想應該不會是問題。在17節提到律法之所以存在，是因為　神的存在。＂廢去＂與＂成全＂都是過去主動語態，意思是耶穌來到世界，對於律法從存在以來就不是要拆毀，並且都要完成。

今天分享的經文又提到＂廢去＂與＂成全＂，而這裡則是更明確的指向＂一點一畫＂，指的就是聖經上，　神所默示寫下來的話＂不會消失＂並且＂都要實現＂。

是誰能使律法＂不會消失＂並且＂都要實現＂呢？是宗教人士嗎？是基督徒嗎？不是的，在此，耶穌表明祂要使律法完成，若從耶穌受難與復活來看，我們可能就更清晰的瞭解　神的義已經藉著耶穌基督的死，完成了律法對於罪的懲罰的要求。也就是說，是耶穌代替我們完成律法，而不是我們有什麼能力去達標。更進一步，耶穌的死是使我們的罪身與祂同死，又因耶穌的復活，使我們也與祂一同復活。這復活的生命存在人的心裡，正是在天國子民的樣式，是耶穌完全的義，使得我們行義。

雖然我們仍然在世俗中打滾，雖然我們無法脫離世界的糾纏，但是基督的完全已經保守我們，使我們在穩固的磐石上。願我們都擁有這＂有福＂的生命，在已知或未知的試煉中，以基督的心為心，不憑自己的努力誇耀，而是以基督的救恩為榮耀，將律法活在心中，行在生活裡。

20260609－讀經分享：

太5:13-16

「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）

儘管當時有許多人跟隨耶穌，耶穌對於＂有福了＂的這個教導，仍然是針對門徒。被世人逼迫的，　神已經將這福賜給他們了。因此耶穌再教導這樣的人應當有的屬性，就拿鹽和光的特性讓門徒們理解。

1. 鹽在當時的理解是調和的作用（不必用現代還包含營養價值的眼光），若鹽本身沒有味道，那麼就失去調和的作用。原本料理當用的功能既然失去，那麼鹽就沒有作用了。

2. 光的作用是照明用的，就好像一座城如果建造在山上是不能隱藏的那樣，光若放在罩子底下蓋住，就失去作用了。

3. 耶穌提到的＂照＂是過去主動命令的語氣，意即＂你們的光＂是因主的命令存在我們裡面，以至於我們已經先付出行動，照耀在人的面前，而不是被動等著主的吩咐。

4. 因謙卑而從　神領受這光，又因這光不能被隱藏，使我們＂不得不＂將這光照耀出來。這光與黑暗牴觸，這樣的＂好行為＂在人的面前可能會被否認、被厭惡。其實這裡可能不是我們想像中，那樣美好的畫面。因為按照八福的定義來看，基督徒受逼迫是合理的現象。既然如此，＂叫他們看見你們的好行為＂的感受，會是＂有善意的回報＂？恐怕不是。但光的照耀的確就是好行為，正如八福裡面所提到　神所賜的義行。

這樣的義行，不在於人的稱讚，而是在於我們按著真理，使人被光照耀之後，其內心是否與我們一樣，在　神的面前謙卑、認罪悔改。若是如此，他們就領受了　神的恩典，因這救恩的緣故而榮耀我們在天上的父。

我們的好行為不是修行而為，而是　神的道在我們心中的力量。願我們常常聽道、默想，保守我們的心懷意念，使我們內心發光，照耀出來，將愛　神與愛人的道實踐在我們的生活之中。

20260608－讀經分享：

太5:1-12

「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5:12）

這是耶穌在登山寶訓的時候說的。歡喜、快樂都是現在命令的語氣，是表達後面因為在天上的賞賜是大的所應當有的表現。那麼，這樣的命令意思是＂學習歡喜＂，並且＂學習因為得著賞賜而大大的快樂＂嗎？這好像沒有辦法學習，更別說是命令。

如果重點是放在賞賜是大的，可能可以理解因為有了獎賞，為了這個獎賞，因此而感到歡喜快樂。可是如果說是命令要歡喜、命令要因為賞賜是大的而快樂，這是甚麼意思呢？或者從前面的八個福以及這節後面耶穌提到先知被逼迫來看，我想，就大略可見耶穌的命令究竟是怎麼一回事。

耶穌連說了八次有福了，在11,12節的結論，又在一次說有福了。這些很顯然，與舊約時代先知被逼迫的場景有關。若回想先知，我們可以理解他們受到呼召，遵著　神向他們所說的話，忠實地傳達給百姓。這意味著先知首先並沒有考慮自己所處的環境，也沒有專注所傳的是否成功或失敗，他們只傳　神的話，不傳別的。這一舉動，常常引來百姓的不滿，因為愛　神與愛人的心，若不是從　神而來，人的心就被蒙蔽。

這八福恰恰顯露出人若謙卑，承認自己不足，那內心的空虛之處，求主的靈充滿，主必將祂的道光照我們，使我們在黑暗之處能尋得亮光。有意思的是在原文裡面，八福的字眼皆是在每句的字首，意思是＂有福了啊．．．＂耶穌強調的是謙卑之人並不是毫無價值，而是＂已經得著福分＂了。

我們的內心通常會很希望得著福氣。那麼，這段經文告訴我們甚麼呢？福氣並不是求得的，福氣也不是努力得來的，福氣是在　神國度裡的特質，是蒙召之後，無以為報的的感恩。這樣的感恩並非對價式的回應，而是因為救贖實在是無法用回報來形容，只能用自己所有的獻給主耶穌基督，＂交由＂主來管理我們。

如此，我們所思、所行，就不再以血氣面對世界，而是在屬靈的爭戰中與魔鬼對抗。願我們靠著主耶穌基督勝過試探，脫離兇惡，在基督裡活出真生命。不看天上的賞賜，因賞賜已經給我們了；不看帶來的福氣，因主已經賜福了。

20260607－主日讀經分享：

太9:9-13,18-26

聖靈降臨期第二主日

「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」（太9:10）

前段，耶穌行路的時候，看見馬太（在路加福音稱利未）坐在稅關上，就呼召馬太，馬太就跟從耶穌。從路加福音來看，可以知道耶穌所在的房屋以及現場預備的筵席，就是馬太預備的。

馬太坐在稅關上，很顯然馬太是個稅吏，從他預備的筵席來看，他的朋友，似乎也都是稅吏．．．不過，怎麼還有罪人呢？一般的情況下，猶太人怎能容許家中有罪人？就算是犯了罪，不是也當按照律法的要求悔改認罪嗎？原來，稅吏在猶太人眼中是叛國者，因為他們坐上羅馬政府的官位，又藉著收稅來壓榨自己的同胞。這樣的行為，他們認定就是罪人。

稅吏和罪人掛上等號，但是耶穌竟然接受馬太的邀請，包含門徒，與他們一同坐席。耶穌，＂老師＂等級的人，怎麼會跟他們在一起呢？這等行為在法利賽人眼中是不可思議的一件事。若我們想，法利賽人自己為了自己的潔淨，與罪人分割，以同理的心來看耶穌，便覺得耶穌如此的行為，已經使自己被罪人汙穢了。

但是這樣的疑問被耶穌聽見，耶穌就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太9:12）

1. 健康的人不需要醫生，正如法利賽人自義，他們所追尋的是更健康的道理。

2. 有病的人需要醫生，但若找不著，有病的最終也是沒有活路。

3. 耶穌並不是等稅吏和罪人求祂，耶穌是靠近他們，與他們同席。

4. 耶穌的大能，是使罪人潔淨，使死人復活（後續使管會堂的女兒復活）。

我們還在追尋更健康的道理嗎？這世界太多了！並不是說這些不好，而是這一切都不是生命的源頭。法利賽人的問題，其實就是我們的問題。當我們面對自己這最大的魔王的時候，我們甚麼時候曾經撇下一切跟從主呢？我們跟從，並不是我們先跟從，而是主耶穌基督已經先呼召我們。祂的道藉著眾多的傳道者宣揚，到了我們的心裡的時候，主的呼召就成為我們生命改變的起點。

如今，我們成為羊圈裏面的羊，正受大牧者的餵養與保護。願我們坦承自己病了，真的是無藥可醫。唯有主耶穌基督能醫治我們的心，使我們從自以為健康的心靈，被主建造成新造的人，在祂裡面持續地將這份愛活出來，使得我們的鄰舍也能聽見這福音。

20260606－讀經分享：

可12:38-末

「耶穌叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。」（可12:36）

耶穌在聖殿裡的教導當中，提到眾人應當防備文士。防備他們的，不是個人喜好問題，而是他們的行為是不可取的。當然，這不是指著所有的文士，但也可能是當代文士以文士的高度長期以來的行為。穿長衣（文士的裝束）、喜歡人問他們安、喜愛高位、坐在首席，為要顯出他們的身分；侵吞寡婦的家產、假意的長時禱告，不僅是光明正大的＂情勒＂（利用宗教地位強行索要），還表現出是虔誠的宗教領袖。耶穌提醒，這樣的人要受到更重的刑罰，是因為這類文士不僅沒有遵行　神的旨意，還利用宗教權勢來壓迫人。

畫面一轉，耶穌對坐在銀庫前，他觀察到有好些人投的錢，其中，不乏財主那些不少的錢幣，而這個寡婦卻只投了兩個小錢。一般情況下，我們看兩個小錢，可能就好像無聲無息地消失那樣，不會引起我們的注意；反觀，像財主那樣奉獻的可觀數字（錢幣掉進銀庫的感受），卻是讓人印象深刻。耶穌看人的奉獻，對比祂批判文士的行為，有了極大的反差。

就聖殿的規模來說，寡婦投的是極少數的貢獻。對比現今的教會，奉獻的數字往往成為教會成長的指標之一，信徒奉獻金錢的數字也常常被拿來討論。數字大小重要嗎？就好像文士表面功夫做得十足，在權勢上要求人要貢獻，又在人的面前敬虔，我們光是用知識判斷，也知道這樣的行為是不可取的。但是，真實的情況是如何呢？我們真的在意那寡婦的奉獻嗎？

當我們的眼光還在奉獻數字的大小的時候，耶穌的結論是說：＂這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。＂其原因就在於寡婦所擁有的已經不夠用，但是她卻將＂已經不夠用的＂奉獻出去。

神已經將一切都賜給我們，當我們＂成為＂基督徒的時候，看重的，究竟是這名份還是這救恩呢？若我們從靈裡領受，能明白是耶穌基督的拯救，就能體會寡婦投下那兩個小錢的真義。雖然＂把一切養生的都投上＂這件事實在太難，但若能將自己交託給主，求聖靈管理我們的心，或許，＂把自己一切的都投上＂的畫面就更加清晰了！

20260605－讀經分享：

可12:35-37

「大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（可12:36）

這句話是耶穌在聖殿中，教導人的時候說的。耶穌引用了大衛的詩（詩篇110:1）不過有意思的是，耶穌提到大衛寫這首詩的時候，是被聖靈感動而說出來的。詩篇裡面這麼說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」只差別在耶穌提到＂主對我主說＂，大衛的詩則是＂耶和華對我主說＂。

在大衛的時代，他們確信的是耶和華，獨一的真神。詩篇裡面的主，意思是＂我的主＂。他們那時候還不知道這位主是哪一位，只知道是耶和華所差遣而來的，並且要成為祭司與君王，統治以色列國度。那麼，大衛不是已經統治了嗎？　神所預言的這位主不是指著當代，而是指著以色列覆滅之後的復興。

在耶穌的時代，耶穌用了＂主對我主說＂，這兩個主，其詞意都是一樣，可以說是＂我的主＂。第一個＂主＂代表了獨一真神，第二個＂主＂代表拯救者，也透露出聖父與聖子的關係，以及　神拯救的計畫。

耶穌以文士的解釋作為開頭，問：為何說基督是大衛的子孫呢？言下之意，文士確認了基督在肉身的身份上，的確是大衛的子孫。但是大衛被聖靈感動的時候，卻又明確的稱基督為＂我的主＂。這一矛盾現象，我們無法以科學的角度來看。如果我們注意大衛，就會發現他常常被聖靈感動，又被提醒。　神賜給大衛的，如果我們只注重他眼前所看見一切所得的，那就真的太可惜了！大衛乃是有一顆敬畏　神的心，　神所賜給他的，乃是從心裡面建造出來的生命。

大衛被聖靈感動，＂耶和華對我主說＂，這是極其謙卑的承認。大衛是被　神膏的君王，但是卻承認將來要復興的這一位是＂我的主＂。現今，當我們面對許多問題與挑戰的時候，我們曾經被教導各樣的道德倫理；為了對付我們的情緒並與人的相處，學習了許多方法技巧。我們已經擁有這麼多好的東西，可以使我們的人生更豐富、美滿。但是，曾幾何時，我們第一時間想到的是那＂第一要緊的事＂？可能，我們想到的是曾經的豐富知識與能力，而不是想到愛　神。我們可能已經忽略了愛　神，使得我們因此而可以愛人的力量，是從主耶穌基督而來的。

願我們在主裡面謙卑，求聖靈充滿我們，叫我們承認基督是我的主，而不是自己作主！

 20260604－讀經分享：

可12:28-34

「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。從此以後，沒有人敢再問他什麼。」（可12:34）

這節經文的＂他＂，是一位文士。這位文士聽見撒督該人與耶穌的辯論，因他認定耶穌回答的好，就問耶穌：誡命中哪是第一要緊的呢？接下來，我們都知道答案，總結就是愛　神與愛人，這是律法的總綱。而這位文士聽見這個標準答案，文士並未就此打住，而是再來個＂補充說明＂。不過，他並不是將聖經改成自己的答案，而是仔細思慮，經過深究之後，整理出來的答案。那麼他補充了甚麼呢？

1. 耶穌回答的是＂盡心、盡性、盡意、盡力＂，但是文士的回應是＂盡心、盡智、盡力＂，似乎漏掉＂盡性、盡意＂，而是多了個＂盡智＂。這是改了甚麼嗎？其實不是，在舊約裡面提到的，其實只有＂盡心、盡性、盡力＂，但是耶穌回答，多了一個＂盡意＂，是要告訴人盡性就是要盡自己的性命，包含我們的生命與理智（悟性）。而文士回的很妙，他用＂盡智＂，同樣也是表達出舊約＂盡性＂完整的含意，也就是盡自己的生命與理智。這不是耶穌或文士多餘的解釋，極有可能是因為當代受到希臘文化的影響，可能已經習慣將生命與理智分開。

2. 比一切燔祭好：愛　神與愛人的表現，並不是從遵守規條開始，是從內心深處發出來的表現。因此，＂最重要的＂，不在乎表現大或小，而是在乎＂全心全力＂。

這麼有智慧的回答，有資格承受永生了吧！耶穌怎麼說？耶穌稱讚他是個＂能夠仔細思想＂的文士。可見，他不是死背經文，也不是硬梆梆的回答正確答案。文士是的確有將　神的話讀進心裡，並且進一步的消化，進而成為堅實的後盾。不過，耶穌並沒有告訴他：你的信救了你，而是告訴他＂你離　神的國不遠了＂！甚麼？這麼有堅實力量的回答，還差一點點就可以進入　神的國？

現在是聖靈降臨期，我們是不是想到這位文士似乎還缺少甚麼？不錯！此時文士還沒有從聖靈重生，又人要從聖靈重生，就必信耶穌基督，因父、子、聖靈的名得著新的生命。從此以後，沒有人敢再問耶穌什麼。這是因為耶穌說的是真的，就算是辯論，也無法反駁。因為，耶穌自己是生命之道！

願我們專心信靠耶穌基督，在祂裡面受聖靈引導，使我們越加堅定的，不再是自己，而是基督。

20260603－讀經分享：

可12:18-27

「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（可12:26）

當時有些不相信死人會復活的撒都該人來挑戰耶穌，問了一個有關兄長娶妻，死了之後由之後的弟兄陸續代兄娶妻，這樣一連七次，也沒有留下孩子，然後都死了。這樣，總共有七個兄弟與一個連續被娶的妻子，到了復活的時候，會是甚麼場景呢？

這裡直指：

1. 不信的角度：撒都該人從世俗的眼光看事情，以為復活之後，應當以當代現有的禮儀相互對應。當然，若是以此角度而言，根本不合理。因此合理的推斷，就是根本沒有復活。

2. 神的大能：耶穌提到兩件事，

2.1. 人從死裡復活，並不是像現世的生活，也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一樣。這意味著人復活之後，就已經＂卸下＂世界的角色，都是　神的兒女、　神的子民。

2.2. 神不是死人的神，耶穌以摩西在荊棘篇（出埃及記第三章）指出，　神向摩西表明祂是穿越時間的主宰。亞伯拉罕、以撒、雅各，在他們（我們）的眼裡，都已經死了，但是　神卻說 亞伯拉罕屬於祂、以撒屬於祂、雅各也屬於祂。若他們都死了，　神所揀選的是死人嗎？不！　神揀選的是屬於祂的人，是死裡復活的人。

耶穌最後語重心長的對撒督該人說：你們是大錯了！這句話也反映在不信的人身上，甚至有時候也反映在軟弱的我們身上。尤其，當我們被世俗煩擾困住，擔心未來的生活的時候，我們常常心繫＂明天該如何＂。我們是否安靜、祈求，在我們裡面的，不是活潑有盼望的生命嗎？的確，聖靈在我們心裡，正是使我們靈魂甦醒的　神。我們的生命，早已不是從前那個只活在今生盼望的世界，而是因著應許，有永生盼望的基督徒。

願我們時刻仰望主耶穌基督，因祂已經從死裡復活，也使我們從死裡復活。願我們奉主的名，在＂活過來的生命＂裡重新出發，不僅是在今世復活，也在末日之後因主的名永遠活著。

20260602－讀經分享：

可12:13-17

「後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。」（可12:13）

耶穌帶著門徒進入耶路撒冷之後，由於暗示宗教人士只熟悉聖經，但是卻不能明白聖經。他們不承認耶穌的權柄是從天上來的，只顧自己所掌握住的宗教事務。他們本來想要直接捉拿耶穌，但是怕犯了眾怒，於是就用了另一計，就是以言語的把柄來陷害耶穌。這是一個高招，不用動手，只需動口，那怕是耶穌說錯一句話，都足以使耶穌落入圈套。

宗教人士派了原本是完全不相干，甚至針鋒相對的兩派人物。一派是在宗教事務上嚴守規律，一派是在政治上效忠外來政權。但是這時候這兩派竟然可以相互合作，從一個鼻孔來對付耶穌。這段經文提到他們的手段：

1. 用客套話：首先，他們敬稱耶穌不看人的外貌，是誠誠實實傳　神的道。沒錯，耶穌的確如此，但是耶穌卻看穿他們假冒為善的面貌，其實是虛情假意的表現。

2. 用現實生活：他們以羅馬當代通用的貨幣試探耶穌，在當代，納稅是猶太人被統治時必須做的，但是又是猶太人不願意做的。這一難處恰恰給了耶穌一個難題，究竟該不該納稅給該撒呢？

耶穌用甚麼回應呢？耶穌竟然就用他們提到的貨幣來回應！耶穌請他們拿出一個銀錢，只問這個銀錢上面刻印的是誰？很顯然，他們想要利用現實與猶太人被統治的矛盾來打擊耶穌，但是耶穌知道他們的詭計，便告訴他們＂該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。＂

法利賽人與希律黨人的內心想的是＂如何陷害耶穌＂，而耶穌的答案是＂如何敬拜　神＂。這裡最大的關鍵在於人的心究竟在想甚麼。我們如今也是如此！當我們面對家庭、朋友、教會，我們所面對的，很直覺，就是不同的人。那麼，當彼此間發生衝突，或者看對方有＂不順＂的地方，我們會用甚麼態度來面對呢？我們是否靠著聖靈的引導，使我們明白這世界所有的，　神已經在其中運行，並且都已經賜給我們。如果我們還靠著世界，其結果就是歸給世界；若我們倚靠　神，那麼就必歸給　神。

故此，當我們彼此面對的時候，我們的內心在想甚麼呢？我們是被人受意還是被　神眷顧呢？願聖靈在我們心中運行，願我們謙卑，使聖靈的提醒聽得明白，叫我們不偏不倚，走在這生命之道上。

20260601－讀經分享：

路1:39-49

「因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。」（路1:44）

當馬利亞看見天使並天使對她說的話的時候，就起身前往撒迦利亞的家，探望以利沙伯。當馬利亞向以利沙伯問安的時候，以利沙伯所懷的胎（施洗約翰）就在她的腹中跳動，而且，以利沙伯還被聖靈充滿。那麼，是因為馬利亞的探望嗎？在43節，以利沙伯稱馬利亞為＂我主的母＂，這不是用親戚的稱呼，而是認出馬利亞是主的母親。當然，當時耶穌還沒有出生，沒有人知道這位主究竟是誰。但是，從以利沙伯與馬利亞都稱之為＂主＂，她們可能已經意識到聖經（舊約）所預言的那位救主已經來了。然而，她們的意識並非她們的判斷，兩者與還在以利沙伯腹中的施洗約翰皆是被聖靈感動而認出尚未出生的救主。

聖靈充滿、聖靈感動，我們有時被教導＂要求＂。然而，基督徒之所以為基督徒，乃是因為我們的心裡有聖靈。充滿與感動是聖靈主動的工作，但這並不是說我們就不用求了，我想提醒的是我們當求被聖靈充滿，但不是因為我們求，聖靈就＂聽我們的話＂來充滿我們。

就以利沙伯而言，代表的是等候；就馬利亞而言，代表的是謙卑。她們在主的面前所求的，不是要在自己身上做些甚麼，她們仍然以敬虔的心敬拜，以行動印證預言，由聖靈指示她們說話。所說的話，是先從承認救恩的來到，因此而使自己蒙福。這一順序，我覺得對基督徒而言，非常重要。因為我們本是蒙恩的罪人，所求之事，若首先在於自己所要的，那麼就必回到老我的身上，那些我們自己原本就想擁有的。若首先所祈求的是潔淨自己，專一仰望，那麼聖靈的指示必然指向豐盛的主耶穌基督，使我們不再從肉身的生命求得今世的希望，而是從新生命領受永活的水泉。

願我們盡心、盡性、盡意、盡力，非靠我們的努力意志，乃靠耶穌基督的恩慈與憐憫，使我們從安息中得著力量，感謝、讚美我們的主！