教會是建造在磐石之上｜馬太福音 16:13-20 (2026/08/23 聖靈降臨期主日讀經分享)

太16:13-20

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（太16:18）

聖靈降臨期第十三主日

在門徒跟隨耶穌一段時間之後，耶穌問他們：＂人說我人子是誰？＂門徒們七嘴八舌，但不是胡言亂語，而是根據跟隨耶穌的這段期間內，人們對於耶穌的討論所得到的結果向耶穌報告。不論說的是誰，不僅沒有一個說出標準答案，還認為可能是已經被殺的施洗約翰或某一位先知。眾人之所以這麼認為，與耶穌傳道期間所教訓的道理、所行的神蹟有很大的關係。

耶穌又問門徒：＂你們說我是誰？＂西門彼得搶答，而且還說出標準答案：＂你是基督，是永生神的兒子。＂耶穌對彼得說了兩段重要的談話：

1. 西門巴約拿：第一句話，是稱彼得為西門巴約拿，以約拿的兒子的角度稱呼彼得，告訴他：你是有福的！因為彼得說出這句話，不是屬血肉的指示，也就是不是出於自己的認知，而是被天父指示。

2. 彼得：第二句話，耶穌說：你是彼得。彼得是彼得？原來，耶穌在呼召十二個門徒一段時間之後，將西門改名為彼得，就是石頭的意思。但是這裡，耶穌又再一次說：你是彼得。這個意思不是要將教會建造在西門巴約拿身上，而是要將教會建造在磐石（彼得）上。

這樣，我們可以看出重點：

1. 蒙恩：西門巴約拿是誰呢？耶穌稱他為彼得，因為他的確在將來就如磐石那樣的堅定，稱之為彼得，實至名歸。但即使是聖徒，也是罪人，若沒有被指示，就與一般人無異。

2. 磐石：耶穌對西門巴約拿說：你是彼得（磐石），是因為西門被建造在這個磐石之上，其實要表達的就是教會是建造在耶穌基督，這堅固的磐石上。初代的教會，就是從十一個門徒開始。

這兩句重要的談話，我想，表達出耶穌的身分，也表達出耶穌呼召門徒的雛型－教會。從實際的生活來看，我們的確是＂自己到教堂＂，但實際上是耶穌的呼召，使我們被放進教會，就是在這磐石之上。有了這堅固的磐石，就不在黑暗之中。因為耶穌已經表明這磐石已經勝過陰間的權柄，也就是預示耶穌終將從死裡復活。那麼，人在這復活的主裡面，就不再害怕黑暗，因為我們已經進入光明了。

願我們天天依靠耶穌基督，在這堅固的磐石上蒙福。

當看重的是卑微中被高舉｜馬太福音 23:1-12 (2026/08/22 聖靈降臨期讀經分享)

太23:1-12

「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」（太23:3）

耶穌在和眾人與門徒們說話，這不是一般的交談，而是有一點像是在宣講的意味。耶穌提到文士和法利賽人的地位非常重要，因為他們是繼承了摩西的責任，是將　神所吩咐的教導眾人的重要職責。不過，耶穌在此卻分得清楚，凡宗教人士的吩咐，這裡指的不是類似古人的遺傳，像是吃飯前洗手的議題，其重點是在健康而不是規矩。這裡指的是在摩西位上所吩咐的，是甚麼呢？就是　神所交付給摩西的，也就是律法。

耶穌慎重地告訴眾人和門徒，律法，都要謹守遵行，但是卻不要效法說出律法的這些宗教人士的行為。這一點，其實不僅是在當時，在整個人類的世界裡面，效法人的行為這件事是常見的。因為人模仿人，人會看人所做的。效法，決定在誰的身上呢？當然是主動要效法的人身上。耶穌表明不要效法宗教人士的行為，是因為他們的行為與他們所吩咐的並不相符。

1. 重擔：宗教人士在摩西的位上，這個責任是不是很重大呢？就好像初代教會，使徒們的使命，他們所承擔的，是前所未有的壓力。可是宗教人士似乎是將吩咐當成是＂被吩咐的人的責任＂，只叫別人承擔律法的責任，自己卻仍然坐著，甚麼都不做！

2. 高位：他們坐著，還不是隨便找個位子，他們專找筵席上的首座，會堂裡的高位。從位份來看，其實非常合理，因為他們是宗教領袖，的確有資格被請到這個位子。不過，他們不是被請，而是自顧自的坐了上去。（這裡指的是心態，不是說我們在合理的權位上不能自己坐在高位）

3. 讚美：他們喜歡人的讚美，稱呼他們是老師。如果先不看讚美這兩個字，稱呼他們是老師，其實也很合理。不過他們更期待的是被人看到他們是老師，而不是在乎他們被賦予老師的身分。

耶穌提到這些事，是要眾人和門徒們明白事實的重點，要將焦點對準　神所吩咐的，也就是遵行律法。所有的答案，都寫在聖經裡面！所有的行為準則，律法的教導清清楚楚，沒有任何灰色地帶。宗教人士的問題在於他們對於律法的認識非常深刻，但是僅在於知識，並沒有弄清楚自己的身分以及被賦予的身分的差別。如今，我們看重的是甚麼呢？我們知道自己是蒙恩的罪人這個特殊的身分嗎？我們知道自己既是義人，也是罪人嗎？我們知道自己必須天天都在基督裡，要將自己治死，背起自己的十字架來跟從主嗎？

求主天天帶領我們，因主耶穌基督已經走過這苦難之路，為了世人的罪，也是為了你，為了我的罪附上刑罰的代價，為我們死了，也從死裡復活，使我們復活了。我們如今，不是自己爬升到高位，而是因為我們本就是卑微的，是被主耶穌基督升高，而能在父神的面前，被天父承認為義，配得稱為　神的兒女。

願我們將自己交託給主，求主管理我們，不論在哪一個位子，都能將自己獻出來，為主所用。

內心被呼召方能愛神愛人｜馬太福音 22:34-40 (2026/08/21 聖靈降臨期讀經分享)

太22:34-40

「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」（太22:36）

宗教人士因為耶穌不斷地挑戰他們的地位，但其實不是，耶穌只是按著天父的心意說話。他們輪番上陣，一群一群的＂請教＂夫子（老師）。表面上是請教，但是暗地裡卻各懷鬼胎，更厲害的是雖然立場不同，但是卻一個鼻孔出氣，都是為了要陷害耶穌為目標。

有一個律法師，就是文士，他問耶穌律法上最大的誡命是甚麼。這就奇怪，既然是律法師，難道他不知道最大的誡命？如果我們飽讀詩書，通常就連無意間，也會因為環境、感受等現實所能夠感觸到的，藉由詩書來抒發我們的情感，這在詩歌上面，尤其明顯。那麼，常常讀經呢？這時，我們就必須要來留意一件事，就是聖經是給人看的，那麼，人看的結果，與　神所要給人看的，要在怎樣的條件之下，才能夠一致呢？

我們在讀聖經的時候，會發現常常有違反理性或邏輯思考的資料，如果光用理性理解，根本無法知道　神要使我們明白的是甚麼。但是，如果只用感性，又容易變成曲解原意，只憑著自己的感動說話。但是在此，最大的誡命並不需要理性或感性，因為聖經（舊約）上就已經寫出來了。比較困難的地方在於同樣都知道答案的律法師，為什麼我們知道他是來試探耶穌呢？因為律法師知道，但是卻只將其視為宗教權威，並沒有將舊約裡的話弄清楚。

正如耶穌回應不只看最大的誡命，而是要看最大的與其次的。因為這兩條誡命都與人有密切的關係，而且正是律法和先知的總綱，也就是舊約所寫的一切的總結。這樣，　神在舊約裡面要表達的是甚麼呢？我想，要表達出人必須從敬拜獨一真神當中領受愛人的道理，並且愛人。而這一實現，若不藉著主耶穌基督，聖經終究會淪為人的權威，或者是人錯解　神心意的權威。因為舊約所預言的彌賽亞，耶穌基督，已經使我們在恩典之中，恢復義人的形象，在　神的面前毫無瑕疵。故此，　神看見我們所行的，儘管我們很糟糕，但是卻因為基督的義而看為滿意。

＂盡心、盡性、盡意＂的行為在原意上，本來就是要＂盡自己一切所能的＂，那麼，這表達出甚麼意思呢？是在乎我們＂盡一切所能的＂為標準？那麼，是誰可以使我們＂盡一切所能的＂，是我們自己嗎？當然不是！因為照著人的罪性，＂盡一切所能的＂，恐怕會將焦點聚集在自己，而不是在永生　神那裡。唯有將焦點對準主耶穌基督，完全將自己交託給主，由主耶穌基督使用我們的一生，這樣，就不在乎我們究竟要到達甚麼程度，而是在乎我們是否願意擺上自己。這樣，我們會發現所擺上的，將遠遠超過自己意念中所願意給予的。

律法師熟讀聖經，但是只能在行為上敬拜，卻無法改變罪人沉淪的事實，這就是關鍵。願我們在基督裡，求主保守我們的心，使我們因著聖靈的感動，＂讀懂＂聖經，明白天父的心意，好叫我們緊緊地跟隨，從內心發出愛人的心意，為主做見證。

王的呼召與王的怒氣｜馬太福音 22:1-14 (2026/08/20 聖靈降臨期讀經分享)

太22:1-14

「王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」（太22:4）

這是耶穌又一次講論天國的比喻。今天分享的是這個比喻中的上半場（1-8節），重點放在王的選召以及被選召的人。一個王預備筵席，是為了他的兒子娶親。我們想，王的兒子娶親，這是多麼大的消息呢？不過，這是哪一種消息呢？第4節是比喻中，王第二次的邀請。

1. 被召的：第一次是王直接吩咐僕人去請那些被召的人來。既然是被召，那麼就意味著王可不是隨便找人，而是原本就有預定的人選。按理來說，被王選中，能夠來參與筵席的人，應該是已經被王所認可的人。但是僕人前去邀請的時候，這些被邀請的卻不肯來。

2. 不理就走了：第二次，王又再次邀請，吩咐僕人要對那些被召的人說明召他們前來的內容。按第4節的表述來看，這是王預備的，又是一場豐盛的筵席，怎麼看都沒有理由不參加。但是這些人不理就走了！為什麼呢？耶穌的比喻中說：一個到自己的田裡去；一個做買賣去。其他人呢？竟然抓住僕人，凌辱他們，最後還將他們殺了！

3. 王的怒火：這是甚麼景況，竟然有人敢羞辱王的僕人？但真的就有！其實，這裡是暗示以色列悖逆　神的過程，不僅自己做自己的事，而且還嗤笑、迫害先知。比喻中，王大怒，發兵除滅這些兇手。不僅如此，還告訴他的僕人：＂喜筵已經齊備，只是所召的人不配。＂（太22:8）

我們從基督信仰中，已經得知我們是被揀選的，但是從這個比喻來看，為什麼　神所選召的人，最終還是有可能被除滅呢？如果我們仔細看比喻中，這群不理王筵席被召的人，就會發現他們並沒有將被召這件事放在心上，既不敬畏王，也不尊敬王的僕人，因為就他們內心所想的，是他們自己的事，遠比王的筵席來的重要。詩人說：＂敬畏耶和華是智慧的開端＂，在此充分地看出當人只在意自己，那崇拜的就會是自己。即使我們按著禮儀，天天讀經禱告，按時到教堂敬拜，若心裡只想著自己的田地、想的是自己的買賣，到了筵席開始的時候，我們還會在意王的邀請？

願我們內心敬畏並親愛我們的　神，因祂的選召，使我們＂無條件＂的，只單單因為信靠耶穌基督，就進入　神的國度。願我們都預備心，歡然走向錫安朝見　神。

 

家主的恩慈，呼召工人｜馬太福音 20:1-16 (2026/08/19 聖靈降臨期讀經分享)

太20:1-16

「家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？」（太20:13）

這是耶穌繼續講述天國的一段比喻。裡面的過程，其關鍵在於：

1. 家主尋找雇工：不過，我們必須看完整段比喻，會發現，家主並不是需要雇工，而是從清早到傍晚，分別不同的時間去市集找雇工。

2. 講定工價：家主講定的工價很不符合邏輯，從清早找到的，一直到傍晚找來的，通通都統一工價，一錢銀子，不多不少。要注意，這完全不符合公平正義。家主所講定的工價，並不是按著工人的時間、勞力、收穫大小而決定，要知道家主所講定的是沒有後悔的，統一的工價不會因為工人的不同而有所變化。

3. 雇工：這群雇工，不論是清早報到的，還是在其後，甚至到傍晚才報到的工人，他們原本都是站在市集中，等著被招呼的。意思是，如果當天沒有人找他們工作，他們這一天就沒有工錢了。

以上，我們注意到家主找雇工這件事，從早上到傍晚一直找工人，可能因為葡萄園需要採收的葡萄太多嗎？如果從傍晚他又出去找雇工的問答，工人回答：＂因為沒有人雇我們＂來看，可能是因為主人的慈心，認為市集裡還有許多工人等不到工作，沒有工錢，就準備挨餓。但是奇怪的是有關工資，家主一律都給一錢銀子這件事，在一般的工作場合卻是不合理的。就家主來說，為了採收葡萄，需要工人是事實；就工人來說，有人願意找他們工作，其實就是恩惠。

但是，有些工人在領取工資的時候，以為自己努力的較多，心想得到的工資應該會比先前講定的一錢銀子還要多，因為早先領到的那些晚來的工人，是得到家主講定的一錢銀子。但是，家主卻不是以工人努力的程度加給工資，而是以講定的工價，仍然給一錢銀子。

家主講定的一錢銀子，其實已經是相當於工人一整天勞力所應得的工資；又工人被家主邀請，即是恩惠。那麼，家主給的這一錢銀子，豈不也是恩惠嗎？清早來的工人，最後領了工資，被家主請了出去。因為，他們不僅不懂感恩，甚至還要求更多。家主願意給，其最具體的行動，就在於他出去尋找。而工人其實並沒有要求的權利，因為工人在市集只能等待被邀請。

我們會以所做的工向主耶穌基督邀功嗎？當然不會？真的？如果我們仔細想想，有時候就是無意間的透露出我們仍然以＂人的角度＂來看福音，卻忘了福音的本質就是恩典，是我們原先不配得著的。我們當求的是願恩主緊緊抓住我們，因為　神已經將最好的賜給我們，使我們在基督裡已經有了豐盛的生命。

願我們都被恩主呼召，願恩主進入我們的心，使我們被使用，成為園裡的雇工。

富足的難進天國｜馬太福音 19:23-末 (2026/08/18 聖靈降臨期讀經分享)

太19:23-末

「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。」（太19:23）

耶穌在少年人向祂＂請教＂關於永生的事之後，隨即對門徒說了這句話。很顯然，這句話是按著少年人遇見的問題而說的。那麼，少年人的問題在哪裡呢？＂財主＂，原來的意思是富足的，至少在供應上是無虞的，不過值得留意的是這個富足到底是哪一種富足。

按照少年人與耶穌的對話來看，他非常有自信地相信應該已經沒有甚麼他必須還要做的事，以滿足他可以承受永生的這個條件。但是當耶穌對他說承受永生並不是你遵守了甚麼，而是你必須放棄甚麼的時候，他的信念在一瞬間就被擊垮。聖經上說他：＂憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。＂

有錢有權又有可滿足他一切的，這樣不好嗎？好似我們為了生計，努力賺錢，許多的理由通常是為了家、為了理想。這並沒有錯，也很值得為此而努力。當我們擁有這一切的時候，其關鍵在於屬於我們的一切究竟是不是我們的！這位少年人的堅持在於凡事都從他所擁有的為起點，包含他努力遵守的，他身上所擁有的，這一切，在他的認定，都是屬於他的。

但是，天國是甚麼呢？永生又是甚麼呢？在人遠離　神的景況之下，遵行變成功績、財富成了富足，以這些行善皆為美。這些在人＂不認識＂　神之前，一切都合理。但正如耶穌所說，除了　神一位，再沒有良善的！這句話表明人無法從自己所擁有的一切來證明自己足以進入天國，更遑論這位少年人所堅持的財富，正是擊垮他對於可以擁有永生的自信心。

不論是遵行律法、錢財、事業、甚至美滿的家庭，這些能夠使自己滿足的，其實就是耶穌所說的財主所擁有的。也就是說，真正讓人難以進入天國的，不是甚麼困境挑戰，而是我們自己已經滿足的生命。

我們如今蒙恩，並不是我們可以拿出甚麼來獻與　神，告訴　神我們配得這恩典，而是因為主耶穌基督親自的呼召，尋找到我們這群原本還在富足當中的迷失的羊；在外流浪，卻以為自己是富足的小羊。主耶穌要少年人變賣一切所有的來跟從祂，那麼，當我們蒙召之時，我們變賣了甚麼呢？願我們一無所有的來到施恩寶座前，將我們自己獻上！就是求恩主使用我們，賜恩給我們，使我們重新被使用。我想，這就是我們的富足，因著呼召，變賣我們所有富足的一切的意思了！

完美的生命｜馬太福音 19:16-22 (2026/08/17 聖靈降臨期讀經分享)

太19:16-22

「耶穌對他說：你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」（太19:17）

有一個人來找耶穌，想要尋找有關永生的答案。從這個人與耶穌的問答的內容中，其實我們知道這個人內心早已經有了答案。不過，他的答案與耶穌的答案有些完全一致，但是最終的源頭卻完全相反。

這個人的良善：聖經描述他的產業很多，從他的對話來看，他早就已經按照律法的要求，守住誡命。要知道，就算是從人的角度來評論守住誡命這件事，也是不簡單的。這並不像我們打個分數或者印象中大概是，而是實實在在地遵守。可是，他來找耶穌的目的並不簡單，他剛開始問的題目，就引起耶穌的注意。在猶太人的世界裡，惟有獨一真神是良善的，再沒有別的了。這個人來問耶穌有關善事，又他自覺已經按著律法達到行善的要求，那麼，他這樣的求問，事實上只是為了要證明他是好的、是良善的。

耶穌的良善：耶穌在此並沒有稱自己是良善的，這很奇怪，耶穌是　神的兒子，完全沒有犯罪，為何仍稱＂只有一位是善的＂？要知道耶穌現在也是人子，祂還沒有得著榮耀，仍在地上預備受苦、受死。耶穌將榮耀歸給天上的父，同樣也是遵守獨一真神的誡命，耶穌的生活與周遭的人，並沒有不同。耶穌有良善，但是祂仍將良善歸於天父，要讓人回歸到獨一真神的教訓。耶穌的良善在於最後祂向這個人所說的終極答案，變賣自己所有的來跟從祂！

耶穌的答案，看似叫人放棄一切，但這個答案卻是　神恩慈的入口，是使人得拯救的大門。從文中，可以看得出想要得著永生，就必須是完全人（毫無瑕疵）。這個人所配得的，是對應他所努力遵守的，但是這些並不能使他完全，因為內心的本質其實並沒有改變，仍舊是＂這個人＂。變賣一切，代表放棄那個有成就的自己；跟隨耶穌，代表由耶穌掌管我們的生命。這兩者結合起來，我們會發現良善並不是我們自己所能擁有的，而是從外面加添給我們的，也就是耶穌基督所賜的新生命，使我們從死裡復活。

我們能夠拋棄自己所引以為傲的老我？我們能夠不再自義，以為自己可以承受永生？如果按照過去的我，憑藉努力，我可能真的以為可以！願我們仰望創始成終的主耶穌基督，在祂裡面有新生命的活力，使我們不再憂愁，繼續領受永活的泉源，重新得力！

耶穌尋找迷失的羊｜馬太福音 15:21-28 (2026/08/16 聖靈降臨期主日讀經分享)

太15:21-28

「耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（太15:24）

聖靈降臨期第十二主日

當時，在加利利一帶，包括哥拉汛、伯賽大、迦百農等地的民眾，他們稀奇耶穌所傳的道，也驚訝地發現耶穌的醫治與趕鬼的能力，他們已經認定耶穌就是那位舊約所預言的彌賽亞，事前來拯救他們脫離外邦之手的君主。耶穌並沒有隨之起舞，因為這並不是祂來的目的。因此，祂這時候就退到推羅、西頓那一帶，避免眾人擁戴祂為世上的君。

推羅、西頓，這個外邦之地，出現一個迦南婦人。從經文裡面來看，很顯然，她遭遇了極大的困難，因為她的女兒被鬼附著，甚至已經讓人感到她女兒的邪惡。這時候，婦人來到耶穌面前的祈求，已經看得出來是最後的希望。因為她既為外邦人，就應該有外邦的方法可以嘗試去解決問題。但是在此，她必須來到一個與他們宗教信仰不同的人面前，並且還稱耶穌為主，表明這是她唯一的出路了。

但是耶穌剛開始不說話，其後說了祂奉差遣的目的，又再度說明　神的救恩是給　神兒女。這都還算合理，令人難以理解的是耶穌竟然暗指迦南婦人是狗（這裡指的是小狗、被飼養的、溫柔的狗）。耶穌說出，除了以色列家迷失的羊之外，其他都不是天父差遣祂的目的。這樣，我們可以推理，如果以色列百姓所相信地上的君王的是真的，那麼耶穌所說的這句話，就是指地上的以色列家。但是，如果從救恩的角度來看，誰是那迷失的羊，正等待救恩呢？誰是那原本不配得到兒女食物的，卻又能因為主人吃飯的時候，可以得著那從桌上掉下來的碎渣兒呢？

迦南婦人不僅聰明，而且是在走投無路的情況下，承認自己就是那一隻小狗，必須仰賴主人的照顧，也藉此相信如此，就能得著桌上掉下來那小小的恩惠。難怪耶穌聽見婦人的回應，直呼她的信心是大的。因為那時救恩－耶穌基督就在她的眼前，她就是那個以色列家迷失的羊，正在等待拯救者的尋找。

耶穌成全她了，耶穌說：照你所要的給你成全了！這個意思不是說我們想求甚麼，　神就必定會賜給我們，而是我們憑著信心承認自己一無所有，來到施恩寶座前，　神必成全的，就是將永生的生命賜給我們，叫我們與耶穌基督一同從死裡復活。

聖靈，就是在我們心裡面，與我們同工，保守我們生命的證據。祂使我們不斷地想起　神的話，使我們的眼目不放在自己的需要上，而是放在　神的應許當中。願我們持續的俯伏在主耶穌基督面前，求恩主赦免我們的罪，饒恕我們的過犯，好叫我們一生一世有這生命的道，引導我們走正義路，將主的福音傳揚開來，使人也能在基督裡一同蒙福。

像小孩子一樣｜馬太福音 19:13-15 (2026/08/15 聖靈降臨期讀經分享)

太19:13-15

「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。」（太19:13）

耶穌正向門徒解釋關於夫妻聯合是　神的心意，以及單身之人是　神所賜的之後，有人帶著小孩子（原文是複數）來到他們當中，想要耶穌為孩子們按手禱告。按手禱告，在原文中是按手的意思，但這通常是希望能得到祝福。

如果還記得，在先前（18章），耶穌才領了一個小孩子到門徒們當中，耶穌是＂實在的＂告訴他們進入天國的條件。無非是希望他們能夠領受，真正的行動，不在於自身的努力，而在於承認自身的努力是無效的，要反過來用雙手承接救恩。但是，才沒多久，看到有人帶著孩子們來到耶穌跟前，難道門徒們忘了耶穌的教訓？

我想，他們謹記的，是自己與主耶穌的關係，但卻沒有理解真正的關係，不僅如此。當家長們希望小孩子們能得到祝福的時候，門徒們的責備是甚麼呢？若是從＂效率＂來看，門徒們所知道，耶穌來的目的，是要成為以色列的君王。耶穌也曾經告訴過他們祂將要上耶路撒冷，受苦、被殺、復活。雖然門徒們不能理解這些事與彌賽亞的關聯，但是他們跟隨耶穌的心志上，當然是要屏除一切雜事。耶穌的教導既然是寶貴的，又耶穌要前往耶路撒冷，怎麼能夠因為＂為孩子們祝福＂這種＂無關緊要的事＂而耽擱呢？門徒們一切以耶穌為中心，也看得出他們的確愛耶穌，保護耶穌．．．不對！怎麼聽起來好像反了！是嗎？是的！門徒們成為他們所認定的拯救者的護衛者，卻不曾想過拯救者才是那位真正的護衛者！

門徒們並沒有將先前小孩子的樣式的事，與這次小孩子受祝福的事關聯起來。他們在意的是自己所認知的拯救，而非主耶穌基督受差遣而來所要施行的拯救。他們並不明白自己其實就應當要像這些受祝福的孩子，不是自己配得，而是必須被主親自尋找，領到主個跟前蒙受祝福。

門徒們並不知道自己已經被揀選，也不知道被揀選的過程，就是像小孩子被祝福一樣。那麼，如今的我們呢？當主耶穌基督親自尋找我們的時候，我們怎麼回應呢？像門徒當時要＂有效率＂的事奉？是為了主的緣故＂責備＂那些祈求蒙恩的人？我想，我們當然不會！

可是，其實我們都知道自己內心的狀況，就是老我與新造的我之間的爭鬥，從信主之後，從未停歇！願我們都在基督裡，不論我們是否坦誠，都像小孩子那樣，祈求主施恩，使新造的心重新得力，將主的愛自我們的內心生發出來。

以律法試探與神原來的心意｜馬太福音 19:3-12 (2026/08/14 聖靈降臨期讀經分享)

太19:3-12

「有法利賽人來試探耶穌，說：人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」（太19:3）

作者馬太直接記述法利賽人前來找耶穌，是要＂測試＂耶穌，這種測試不是考驗耶穌，而是想要要挖一個坑給祂跳。法利賽人如此挑戰耶穌，是因為他們認為耶穌與他們是敵對的。站在他們的立場，他們才是　神所指定的教師。耶穌呢？祂有經過甚麼嚴格的考驗？看起來的確沒有！

法利賽人問這個問題，在原文中有：人（丈夫）可以不論是根據甚麼原因而休妻嗎？這句話可不是法利賽人隨口說說，但是法利賽人在此卻是先賣個關子，先等耶穌說甚麼，然後再來使出他們的＂必殺技＂，考倒耶穌。

耶穌的回應非常經典，完全是按照聖經（舊約）記載在　神創造人的時候的意義（創2:24）。並且，耶穌還說了　神的心意並不是要人＂隨意分開＂，而是＂不可分開＂。這一解釋，剛好中了法利賽人的詭計，儘管耶穌所說的都沒有問題。因為法利賽人搬出摩西的吩咐，表明丈夫只要寫休書給妻子，就可以把妻子給休了．．．等等，摩西當時的考量，究竟是為了＂內心想要＂休妻而休妻，還是為了＂罪＂的緣故而准允休妻？耶穌表明摩西當時的作法，並不是　神原來的心意，是因為人的心硬（頑固）。

1. 神的心意：二人成為一體，這是　神在創造的時候，賜與人精妙的關聯，也就是男人與女人互補的性質。在此，常常有人認為基督徒結婚，將彼此視為　神所賜的對象。但是，我認為其實更高一層的意義，是　神賜福給二人，正如當時的亞當與夏娃那樣，為要使　神的創造達到祂喜悅的目的。

2. 人的心意：很典型的，法利賽人提出的＂有力證據＂，其實就是人的心意。為了保障雙方彼此的權益，已經是在最低限度，也就是在道德層面的犯罪議題上，選擇分離。但是，人的心意真的如此？恐怕不是！人的心意在離異的態度上，常常不是因為對方犯罪，而是因為自己早已將彼此視若兩人，毫無關係。在這樣沒有合一的基礎上，摩西的吩咐就會顯得十分合理。

在第９節，耶穌談到休妻、淫亂、姦淫的議題，這正是為了對付人心硬的問題而生，但這仍然不是　神對於男人與女人聯合原來的心意。我們今天在看這段經文的時候，是以　神所喜悅的事來努力，還是以支撐自己的理念或理由為念？願我們都俯伏在主耶穌基督面前，將自己交託給主，求恩主掌管我們的心，幫助我們以基督的心為心，好好的、認真地看待我們的另一半，使我們在基督裡彼此激勵，同心合意的尋求　神，榮耀主的名！

免了我們的債｜馬太福音 18:21-19:1 (2026/08/13 聖靈降臨期讀經分享)

太18:21-19:1

「那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」（太18:27）

這段惡僕欠債的故事耳熟能詳，尤其是從小就在教會長大的孩子。耶穌在說這個比喻的時候，要留意是比喻＂天國好像是＂。這個意思是比喻當中所描述的過程，正是天國降臨的樣子。然而更往前看，彼得可能是因為耶穌談論到弟兄得罪的問題，就好奇問耶穌怎樣的饒恕才算是完全的。彼得自答：到七次可以嗎？七次代表＂夠了、滿了＂，這是從彼得的角度。但是耶穌的角度是七十個七次，代表不是我們自己覺得＂夠了、滿了＂，而是＂無限的饒恕＂。當然，這個意思不是要我們放過罪惡，而是要極力地挽回。

在前面的前提之下，我們再過來看這個比喻。天國降臨並不是人所想的那樣預備，就好像比喻中，唯一擁有權柄的，只有那一位王。但是這個惡僕在得著王赦免他一切債務之時，竟然也動用權柄，但不是饒恕他的同事，而是將他同事抓起來，下到監獄裡。惡僕與他的同事，如果從債務來相比，簡直是小巫見大巫。

1. 惡僕：惡僕欠王一千萬兩銀子，因算帳的時候到了，王就清點，吩咐人將這個惡僕一切所有的都變賣來償還債務。但是王因為惡僕俯伏拜他，求王寬容他，並且承諾將來一定會還清債務。王聽見惡僕的請求，就動了慈心。欠債是事實，但明眼人都知道這債務永遠還不清（按千萬與工時來計算的話），王有無限的饒恕，這才是重點。

2. 同事：同事欠惡僕十兩銀子，惡僕遇到了，就揪住他，要求他還錢。他的同事也像他向王那樣的俯伏求他寬容，並承諾將來一定會還清債務。十兩銀子與千萬相比，的確有可能還得清，但是惡僕不僅沒有饒恕，還將他的同事下到監裡。

這兩者的差距非常明顯。當王知道這個惡僕的行為之後，原本饒恕的命令，卻瞬間變成刑罰。為什麼呢？難道王可以不講道理，無視於他先前的承諾？我們要知道，王的權力與權柄是無話可說的。惡僕既沒有領受王饒恕的恩慈，也沒有將王所饒恕的恩用在他的同事上，這是整個比喻的核心。但是這個核心的議題，最終的主權卻是在這個王身上。

誰能饒恕我們的過犯呢？如果我們自以為已經得著，卻仍然活在世俗的利益與慾望之下，那麼我們並不是得著恩典，而是毀壞　神的榮耀。我們以為我們可能是那欠十兩銀子的僕人嗎？不是的，我們都是那欠無法還清債務的那個惡僕！　神既賜給我們愛子耶穌基督，使我們從死裡復活，那麼，這復活的生命就不應該再回頭想我那過去的老我，而是求恩主幫助我們，使我們每日都治死自己的老我，好使我們在饒恕的功課上，不再憑著自己的意見與意志，而是憑著主的恩慈在我們身上所彰顯的改變，也饒恕那得罪我們的弟兄姊妹，使我們寧可配得在天國中成為領受恩典的僕人，也不願成為地獄中的財主。

奉主的名聚集｜馬太福音 18:15-20 (2026/08/12 聖靈降臨期讀經分享)

太18:15-20

「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）

這句話常常被用在信心的功課上，也常被用在不論多或少，　神與我們同在的事實。我想，在這個基礎之上，並沒有甚麼問題。不過，如果從前面來看，慢慢地回溯，或許可以再重新思考耶穌說這句話的意思。

19節提到有兩個人在地上同心合意的求，天父就必為同心合意的禱告成全。這表明與　神聯合的一個關係，不單只是這兩個人（含以上）同心而已。

18節提到基督徒在地上的權柄，同時也是在地上身為僕人當作的，就是基督徒的身分與傳福音的關聯。綑綁代表對於罪不能妥協，釋放代表傳遞福音使人得生。

15-17節說明了基督教會當中，若有人犯罪的時候的處理流程。其中很重要的一點，就是當這個人不悔改的情況下，就將他逐出教會，這並不是要宣告他從此之後就被基督除名，反而是因他的行為使他失去悔改之心，本就當回到世界當中，重新進入悔改之列。但這不是與他切斷關係，而是如18節那樣，我們都當有僕人之心，服事他人。將這人放在祈求之列，期待他認罪悔改，回到教會。

以上，我們回過頭來再看20節，我想，我會用謹慎的態度看看自己，不論我現在的服事為何，我真的能夠理解我就是在基督裡，奉主的名聚集的那其中一位；或是陷入為了服事而服事，濫用恩惠，自以為配得這生命之道而錯用權柄呢？

主耶穌說：＂奉我的名＂，這並不是一個例行的流程，而是蒙恩的罪人因主耶穌基督的呼召而配得的。若不是主在我們中間，我們的聚集、感謝、祈求，都將與一般團體一致，只是一個集體的力量，在　神的面前怎能站立得住呢？故此我想，當求的是：主啊！赦免我的罪，使我在你的面前蒙恩。藉著蒙恩的心，使我們兩三個人（含以上）的同心，不再是一個小團體，而是大公教會同心合意的祈求與感謝，使我們盡心盡力的服事，得蒙　神的喜悅。

不願意小子失喪｜馬太福音 18:1-5,10,12-14 (2026/08/11 聖靈降臨期讀經分享)

太18:1-5,10,12-14

「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」（太18:14）

耶穌在教導門徒的時候，叫了一個小孩子，使他站在門徒當中。耶穌以小孩子為例，告訴門徒人需要回轉向小孩子的樣式，這樣才能夠進天國。怎樣的樣式呢？就是自己＂主動謙卑＂。這樣的行為正是可以使人進入天國的轉機。耶穌又提到如果有人以信靠耶穌為名，接待了＂自己謙卑＂的人，就是接待了主耶穌基督。那麼，這要告訴我們甚麼呢？

1. 我們是驕傲的：這聽起來很怪，因為按照我們從小所學的，通常不會是趾高氣昂，凡事都看得比自己還低，把自己抬到別人的頭上。我們所學的，按照道德規範，常常會發現人要謙虛有禮、常常助人、樂觀進取．．．有許多正面積極的道理，怎麼會是驕傲的呢？這裡的驕傲，指的是人自以為自己可以掌握一切，就連　神所賜的都當成理所當然。這樣的態度使人明明知道有　神，但是卻妄想以我們所成就的來向　神證明我們是好的。

2. 我們原是軟弱的：越是聰明、越有知識，人的心就越狂妄，隨著人類探索的深度與廣度越來越大的時候，仍然不斷地想要從這世界的基礎擴大。但是，人的問題在於脫離　神的帶領，就好像原本應該有的＂活的靈＂，因為離棄　神而成了＂死的靈＂，以至於不論我們做了甚麼，都是在已死的基礎上發展。這樣的軟弱人不自知，只有人的靈被打擊，發現我們實在無力面對挑戰的時候，才真正的發現，原來我們是軟弱的。

＂這小子＂，正是因為發覺自己甚麼都不足，就好像小孩子那樣的謙卑（指小孩子甚麼都做不了），他若還在外頭流浪迷失，主耶穌基督就像牧羊人那樣，甘心為了迷途的小羊，冒險拯救親自出去尋找他。

我們其實就像這個小子，同時，也應當像接待這小子的人。因為我們正是被主耶穌基督拯救的那位，在外頭流浪，走投無路的小羊。同時，我們也因為被拯救，心裡所乘載的，乃是豐豐富富的恩典，有聖靈在我們心裡動工，使我們也心存憐憫，接待那原與我們一樣在外流浪的小子。

求恩主保守我們的心懷意念，使我們謙卑，承認自己不足，使我們在基督裡領受大能，將這份愛分享出去。

天國的兒女不以做工為證據｜馬太福音 17:22-末 (2026/08/10 聖靈降臨期讀經分享)

太17:22-末

「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：你們的先生不納丁稅嗎？」（太17:24）

耶穌對門徒們談論到信心的功課，要讓他們明白信心與自身無關，而是這個信心是從哪裡來。之後，耶穌又告訴門徒祂在不久的將來，就要被抓，被殺害，但同時也告訴他們祂將要在第三日復活。門徒們感到憂愁，這裡在情感，以及他們對於耶穌的認知，就非常揪結。一方面他們承認耶穌就是要來拯救以色列國度的君王，另一方面又承認祂大有能力，相信祂所說的以及所做的。門徒們的憂愁在於耶穌說這些話，似乎跟他們所期待的有著天差地遠的不同。他們此刻不明白的是為什麼耶穌必須受苦、受死與復活。

到了迦百農，有收丁稅的人前來，丁稅，就是人頭稅，在當時是要徵收給聖殿做為維持運作的經費。不論這些稅是做甚麼，問題在於耶穌也需要繳稅嗎？彼得同意了，但是耶穌問了一個問題，這些稅是向誰徵收呢？一個國家或政權團體，有權利向誰徵收這些稅呢？我們直覺地回答，就是被管轄的百姓，這是容易理解的。但是，耶穌的問題在於這些百姓與掌權者的關係是甚麼？很顯然，不是家人，是外人。也就是說，白姓並沒有免稅的權利，繳稅給國家是義務。

耶穌是人子，門徒也是人，兩者都是猶太人，都是在地上國度的管理之下。那麼就地上的事務而言，應當要納稅。就如27節所言，地上的律法所要求的，應當遵守，免得使人絆跌。

然而，耶穌問彼得的問題，其重心不在於地上的稅務，而是藉此直指天國的消息。天國的百姓需要做些甚麼呢？需要＂繳稅＂給　神？耶穌給的答案是＂兒子＂可以免稅！意思是既為天國的子民，就為　神的兒女；既為　神的兒女，就擁有家人的身分。為兒女的，不需要以做工的成績（就如行善、愛人）上繳作為證據，而是以做兒女的在天國裡面，因這蒙恩的身分行善、愛人。

主禱文說：免我們的債，如同我們免了人的債。事實上，在我們軟弱的時候，常常會感受到有無盡的債務壓在我們身上，不僅感受到人帶來的壓力，也讓自己覺得不論怎麼做，好像都不能夠使我們的　神感到滿意。若是我們明白救恩的道理，就當回到耶穌基督跟前，在祂面前俯伏敬拜，承認自己的軟弱，承認自己需要救恩，也承認自己得罪　神的事實。如此，我相信聖靈必在我們心裡安慰我們、警戒我們，使我們在兒女的身分上，再一次的被　神免了我們的債，使我們不再以自身的努力還債，而是靠著主耶穌基督的恩惠，以復活的生命、兒女的身分、同時也以僕人的身分愛　神、愛人。

獨自一人的禱告｜馬太福音 14:22-33 (2026/08/09 聖靈降臨期主日讀經分享)

太14:22-33

「散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。」（太14:23）

聖靈降臨期第十一主日

這是耶穌行了五千人吃飽的神蹟之後的事。在此之前，耶穌做了兩件事，首先是催促門徒上船，要他們先到加利利海的另一邊（革尼撒勒），接下來就吩咐眾人散開。在一般的情況下，我常能理解的是老師負責教導，在此耶穌也醫治眾人，指示學生該去哪裡，這些應該都是合理的。不過叫眾人散開，為什麼是老師的責任呢？不是老師吩咐學生，讓學生去做？

如果我們往前面看，或許可以理解。14節之前，耶穌因為施洗約翰被殺害，於是就獨自退回野地。但是群眾一聽到這個消息，卻又從各地往耶穌所在的地方去，以至於耶穌一出來，就看到許多的人。14節形容耶穌是憐憫他們，表示這群人當中，有許多病人需要被醫治。

22節，耶穌親自吩咐眾人散開，雖然沒有說明原因，但按照上文來看，有兩種可能性。第一是仍然有許多人求耶穌醫治，另一可能是群眾仍然在等待耶穌可以做些甚麼。等到耶穌散了眾人之後，他又獨自一人，退到山上禱告。從傍晚到晚上，耶穌獨自一人。沒有人知道耶穌禱告的內容，但是從耶穌傳道的歷程來說：

1. 耶穌受洗：　神在拯救計畫當中，使聖子成為人子，既為人，也應當受洗，這個禮儀不僅是儀式，更是　神向人宣告祂的兒子就在人間，正式宣告天國降臨。

2. 耶穌受試探：耶穌是百分之百的人，祂完全以人的軟弱，並　神的話面對試探。

3. 耶穌呼召門徒：耶穌呼召12個門徒，在門徒跟隨祂的歷程中，耶穌用簡短易懂的比喻向眾人傳福音，又向門徒解釋比喻。凡是願意相信的人，就領受　神國的道。

4. 耶穌憐憫眾人：耶穌的憐憫在於祂看見眾人的需要，是內心的空虛，但眾人卻只看見耶穌的能力與錯誤的理解。

耶穌獨自上山禱告，按著以上我所理解的，我想，耶穌為人子的需要，仍然是倚靠天父，明白天父。禱告，我們常常從眾人的代禱的角度來看，通常是希望能夠藉著眾人的祈禱，期盼所望之事能夠蒙　神的垂聽與應允。耶穌在此，卻是獨自一人禱告。是一個單純的人與　神之間的關聯、兒子與天父之間的關聯。

基督徒常常在不知不覺當中服事眾人，但也常常因此感到疲憊不堪。因為我們明明知道真理，明明知道救恩，但是面對眾人，有時候甚至面對自己，也常常因為軟弱而產生疑惑。其實，基督徒更需要＂獨自一人＂，單獨的與　神親近。因為　神知道我們的一切，祂願意聽我們的呼求與感謝。

願我們藉著讀經認識　神，也藉著禱告與　神親近，使我們從聖靈的提醒當中，明白　神的旨意，常在祂裡面重新得力，面對一天的挑戰。

從死裡復活的信心｜馬太福音 17:14-20 (2026/08/08 聖靈降臨期讀經分享)

太17:14-20

「耶穌說：是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（太17:20）

耶穌向門徒說這句話，是因為門徒好奇問了一個問題：我們為什麼不能趕出那鬼呢？原來，由一個父親來到耶穌面前，跪下，然後祈求耶穌能醫治他的兒子。在父親的眼裡，他的兒子是生病了（癲癇在當時也可能被認為是有超自然的力量作祟）；在門徒的眼裡，可能已經看出是被鬼附著，但是卻趕不出來。

耶穌談到信心，表明門徒們的信心是缺乏的、不足的。那問題來了，這樣，門徒究竟有沒有信心呢？其實，我們往後看，耶穌說：＂我實在．．．＂表明耶穌是很誠懇的說了大白話。他對門徒說，若是有像一粒芥菜種那樣的信心，就沒有一件不能做的事了。從根源來看，門徒們的小信，其實就是沒有＂芥菜種＂的信心。門徒們的有信心，是因為他們被耶穌授權，賦予他們權柄，能趕逐污鬼、醫治病症。請注意，門徒們的信心是來自於因為被耶穌賦予權柄，而不是建立在賦予權柄的耶穌。

既然是被賦予的信心，那就不可能是從門徒們內心所生發出來的，正如耶穌所說，若是有像一粒芥菜種那樣的信心在他們心裡的話，那麼就必可施行耶穌所賦予他們的各樣權柄。這粒種子必須在人的心裡，種子的生命是全新的，並不是人原本那已死的，也就是我們現有的年歲生命。

當然，搬山倒海這樣的說詞是一種誇飾的修辭，在實際的生活中，這反而顯得不實際。這個意思是說芥菜種的信心的力量超過一切，能改變人的生命，使人從死了的，變成活了的；使毫無希望的，成了有盼望的。這一切從不可能成為可以做的，是因為　神已經將天國的福音，藉著耶穌基督傳給我們，使我們從悔改當中聽信，這小小的種子就栽種在我們心裡成長了。

因恩典而有的行為｜馬太福音 16:24-28 (2026/08/07 聖靈降臨期讀經分享)

太16:24-28

「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（太16:27）

耶穌說這句話之前，起因在於耶穌當時已經明明的告訴門徒祂必須上耶路撒冷受苦、被殺、第三日復活。這一消息對彼得而言，恐怕不是他內心所期望的。因此，就反對耶穌的說法，卻不知道他此刻正被自己內心的私慾（撒旦的引誘）所影響。怎麼說呢？原來以色列所盼望的救主，是侷限在以色列地上的國度，而非　神預言真正的主。門徒們不但沒有洞悉耶穌的心意，而且還極力反對，好像這時候已經跳脫耶穌是他們所尊敬的老師、所認識的主，而是＂明明就是王，卻自己想要跳進坑裡＂的奇怪的人。

耶穌從生命的角度來看這件事，擺明了跟從耶穌並不能得著這個世界任何的好處。相反的，必須要先捨棄自己，這個意思就是將自己所響往的、所期待的，通通丟掉（其實不是，後面會解釋），然後背起自己專屬的苦難之路來隨耶穌。

耶穌的解釋不太容易理解的是，既然喪失生命，那還有甚麼可得的呢？其實正是如此！意思是如果我們屬肉體的生命若不釘在十字架上，若沒有死去，那麼就仍然會以我們自己（私慾）所響往的那些為我們人生的目標。此時，跟隨耶穌就成為例行工作，或者就像湊熱鬧的民眾，想看看耶穌可以為我做些甚麼。

相反的，如果我們因著信，願意將自己交付給主，走上這條苦難之路，這已死的肉體就不再做怪，而是由聖靈在我們活過來的生命當中保守我們的心懷意念。這時候，跟隨耶穌就不再是例行工作，而是在基督裡生命的改變，從新的生命當中獲取　神所要賞賜給我們的一切。

27節，耶穌強調祂的降臨是在天父的榮耀裡，同著眾天使，是＂必須的＂（原文放在句首），在審判的日子裡，耶穌要按照各人的行為報應（有相對應的給予的意思）各人。這裡，並不是告訴我們要努力行善，多做好事。怎麼說呢？因為行善是必須的，在基督徒的行為中是應該的，這本來就不應該被高舉或是頌揚，或是拿來當作成績單。這裡的行為，指的是這個人做了甚麼。如果往上看耶穌談論生命的事，我想，只有人治死肉身，方能得到活著的報應。那麼，誰能治死自己的肉身呢？唯有基督的寶血，洗淨我們的罪，我們就不再是那個從前靠著世界生活的那個人，而是靠著耶穌基督而活。

直到末日來臨，我想，我還真的拿不出甚麼成績面對審判。但我知道我是一無所有當中，有主耶穌基督的帶領，我願意承認並由主來審判，按著我的行為來報應我。

預備苦難之路｜路加福音 9:28-36 (2026/08/06 聖靈降臨期讀經分享)

路9:28-36

「彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。」（路9:32）

耶穌差遣門徒，給他們能力；耶穌又在加利利附近行神蹟，使五千人吃飽。不久，祂帶著三個門徒上山禱告，門徒分別是彼得、約翰、雅各。在福音書當中，可見這三位是耶穌常常帶在身邊的門徒，顯然與其他門徒＂有些不同＂。這裡，我想是指耶穌在世上，與人相處的關係來說，這三個門徒明顯比其他門徒更親近，並不是指在救恩的程度上有所不同。耶穌既然只帶這三個門徒，想必是希望三個門徒能理解耶穌要做些甚麼。

1. 耶穌的禱告：耶穌在禱告的時候，面貌改變、衣服放光，祂與摩西、以利亞在談祂將來要面對的苦難。耶穌常常獨自禱告，我們可能會想，耶穌是聖子，為什麼還需要＂被支持＂呢？但我們必須從耶穌是人子的角度來思考。當耶穌降生為人的時候，祂在身體上的一切，包含身體與情緒的限制，都跟我們一樣。祂必須面對人對祂奇怪的眼光與挑戰，祂需要天父的幫助，使天父的旨意能在祂身上顯現出來。耶穌與摩西、以利亞所談的事，就是祂將要面對最大的挑戰，為救罪人而死！

2. 門徒們的預備：三個可愛的門徒呢？在耶穌禱告的時候，他們都睡著了！這形成一個諷刺卻又揪心的畫面。門徒們並非不愛耶穌，他們樂意跟隨，但是他們那時候還沒有完全明白耶穌究竟是誰，也還沒有明白耶穌所要面對的是甚麼。耶穌在禱告，門徒們或許剛開始的時候也一樣在禱告。但是他們的疲累勝過了對於救恩渴慕的心，或者說他們在不清楚的情況下，疲累而睡是正常的表現。門徒們有甚麼預備呢？完全沒有．．．

3. 門徒們的驚嚇：當門徒醒來的時候，看見耶穌放光，又看見兩個已經死了的人，他們頓時不知所措，胡言亂語。更糟糕的是，有一朵雲彩的遮蓋他們（這裡我想，其實是讓他們不死），有聲音告訴他們：這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。門徒看見榮耀的耶穌，又聽見榮耀的聲音，以及耶穌吩咐他們在祂從死裡復活之前，不要將所看見的告訴任何人（記載在馬太福音）。

三個門徒似乎經歷了一場冒險行動，雖然只是跟著耶穌上山。從打盹到驚醒；從　神的聲音見證耶穌是　神的兒子，到耶穌必須受苦；在耶穌死裡復活之前，必須保守秘密。三個門徒們遵守了，可能這時候他們不明就裡，但是等到他們被聖靈充滿的時候，回想起耶穌所說的話，就明白這一切了。

我們的生活好像如此，正在經歷人生的苦難，每天都要對付老我之時，常常不明就裡，但是卻因為我們在基督裡的祈求與感謝，因聖靈與我們同在，使我們藉著讀經、禱告，明白　神的旨意。願我們同在基督裡，使我們復活的生命能持續面對我們的人生，走這苦難的十架道路，在基督裡有榮光，直到永生。

憑著信心倚靠｜馬太福音 15:21-28 (2026/08/05 聖靈降臨期讀經分享)

太15:21-28

「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」（太15:22）

耶穌暫時離開加利利，因為當地的百姓，甚至從耶路撒冷來的法利賽人和文士，對於耶穌所傳的道，都是從經驗與傳承來研究，鮮少有人認出耶穌就是舊約當中所說的那位彌賽亞。耶穌到了推羅、西頓的境內，這些是外邦人居住的地方。暫時離開猶太境內，或許對以色列百姓和宗教人士而言，可以對耶穌錯誤的理解稍微有降溫的作用。

既然稱為迦南婦人，表明她並不是猶太人。就猶太傳統，他們已經＂認同＂自己就是　神的選民，換句話說，其他族類並不是。因此，尤其是在律法的界定之下，他們與外邦人是有明顯的距離。這個婦人出來，她用呼喊的方式向耶穌傳遞她的苦楚，因為她的女兒被鬼附著，甚是痛苦。從經文來看，婦人應該已經聽聞過耶穌的事蹟。不過，她在此稱呼耶穌為＂主＂，又稱耶穌是＂大衛的子孫＂，我想可能帶出兩種意義：

1. 毫無希望的希望：婦人呼喊，求耶穌可憐她。這裡不只是希望釋放她的苦情，同時也希望耶穌可以拯救她的女兒。在此之前，婦人應該是已經走投無路。她嘗試過任何方法，也無法改變她女兒被鬼附著的事實。在毫無希望的場景裡，婦人聽聞她曾經聽聞過的耶穌要來。這一絲的希望她不能不把握。她的喊叫表明了她實在沒有辦法，只願耶穌是她的希望了。

2. 承認耶穌是主：從經文可見，婦人對舊約有一定的認識，她稱耶穌為＂大衛的子孫＂，表明她知道在猶太人的信仰裡面，有一位主要來。從她聽聞耶穌的事蹟，一直到她現在喊著說：主啊！她不僅是在知識或經驗上知道或理解，而是在實際的困苦中，承認自己已經無能為力。現在，除了承認在她眼前的這位老師就是可以拯救她和她女兒的主之外，在沒有別的可以拯救她們了。

在當代，這是一個很特別的現象。一個外邦的婦人竟然稱耶穌為主！這不僅敲醒了猶太人自詡為　神的選民之外，也敲醒了猶太人以　神的選民觀察耶穌，錯解耶穌所傳的道。婦人的舉動完全憑著她＂甚麼都沒有＂的心向耶穌祈求，這一呼喊，就好像基督徒一無所有，將自己完完全全的交付給主耶穌基督那樣的心境。

我們如今在哪裡呢？感謝　神，因為祂的揀選，使我們聽了福因而信靠救主耶穌基督。願我們在基督裡，憑著信心倚靠祂，雖然仍然在危難中，卻也因耶穌為磐石而使我們安定，勇於面對未來。

承認不足，求天父栽種｜馬太福音 15:1,2,10-14 (2026/08/04 聖靈降臨期讀經分享)

太15:1,2,10-14

「耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」（太15:13）

耶穌用過許多的比喻來描述天國，其中一種，就是用栽種。耶穌向門徒回答的這句話，從比喻來理解，就一點都不難。栽種的物在田地的主人而言，當然就是屬於主人的。主人若在田中發現不是他原本栽種的，就意味著這類植物是不屬於他的。那麼，這些留在田中必然會影響他原本要栽種的。

耶穌回答這句話，是因為法利賽人發現門徒們在吃飯前不洗手，這一舉動對於守規矩的法利賽人而言，是不可思議的。不是因為洗手是預防保健的習慣，而是古人交代，後人就應當遵守的原則。這件事使得耶穌感嘆猶太人如此重視古人的遺傳，但是對於　神的誡命卻只做表面工夫。耶穌引述先知以賽亞所說的話，在以賽亞書29:13這麼說：主說：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」主耶穌明確的指責法利賽人是＂假冒為善＂的人，因為他們原本應該是要用　神的誡命來教導人，如今卻將人所吩咐的當作道理（教訓、教悔）教導人。

當代有些法利賽人以這些遺傳作為道理，其目標不在於敬畏　神，而是將敬畏當作一個儀式，其內心是遵行自己的道路，罔顧　神賦予他們的使命。在此，有兩方面值得我們思想：

1. 領路的：法利賽人拿古人的遺傳教導，這並不是真理，不是　神的命令。因此這樣的領路，能將人帶到哪裡呢？原本　神的律法，是要以色列百姓歸向祂，但若領路的人本身自己憑著自己的意念生長，最終能夠栽培出甚麼果子？天父所栽種的，最終將進入天國；若不是天父栽種的，必要被拔出來丟棄。

2. 被領的：我們今天從聽道、領受、應用，這本是在我們的信仰歷程當中的循環。但是，如果我們不清楚自己信甚麼，聽這個好像是，聽那個覺得有道理，像古人的遺傳一直流傳至今一樣。我想到在教會中，常常有許多歷代的＂規矩＂，規矩最終要帶我們到哪裡，這件事是至關重要。舉個例子，聖潔的裝飾常常被討論到會友前來敬拜的服裝儀容。是因為服裝儀容整潔而聖潔，還是因為心裡聖潔因此而要求自己有整潔的服裝儀容？

不論我們是領路的，還是被領的，願我們承認自己不足，需要天父栽種，使我們在主耶穌基督裡堅定相信這永生的應許，不至被領進坑裡，而是在喜樂中領受律法，面對每一天的挑戰。