20260430－讀經分享：

約13:16-20

「我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約13:20）

我們常常看到耶穌說話是＂實實在在＂的說，在原文裡的意思是＂阿們、阿們；真誠的、真誠的＂。這好像是我們在跟人說一件重要的事，是千真萬確的事，有時候會用＂真的、是真的＂的語調一樣，耶穌也將＂我們主動接待（領受、接受的意思）＂這一件事很明確地告訴眾人：

1. 主所差遣的：我們為何要主動領受主所差遣的人呢？領受甚麼呢？主所差遣的，在此可能指的是門徒，而廣泛來說，指的就是受教的基督徒。也就是說，凡是因信進入耶穌基督，並奉主的名被差遣的。這樣的人，我們要主動領受他們奉耶穌基督所差遣的吩咐。

2. 主：領受主所差遣的，就是領受主耶穌基督。因為主耶穌基督所差遣的，是因主的名的緣故，並因為他們已經領受真道，又將主的道宣揚出來。因此，我們領受了他們的教導（包含行為），就是領受主耶穌親自的帶領。

3. 差遣主的：我們領受主耶穌的帶領，就是領受天父所賜給我們的一切。在我們還未信主之前，我們所仰望的一切，都是模糊不清的。因為罪的緣故，使我們不能見　神。但是我們因為信靠耶穌基督，就在基督裡與　神相遇。凡是　神所律定的，都因為恩典的緣故，使我們重生的生命在喜樂中運行，已經不再黑暗裡了。

願我們仰望耶穌基督，使我們每一天都是新的開始，脫去舊人、穿上新人。

願我們卑微，領受奉主名差遣的人的帶領，因他們已經在主的面前成為僕人，將聖道宣揚，使人得福。

願聖道印在我們心裡，正如被主差遣的那樣，因著信，將自己獻上，傳主福音。

20260429－讀經分享：

約12:44-末

「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」（約12:44）

這句話原來的意思，我想是：信入到我裡面的，不（只）是信入到我裡面，乃是進入到那差我來的（天父）。換句話說，信靠耶穌基督的人，就是信靠天父。在45節，耶穌說人看見祂，就是看見天父，這說明祂與天父合一的關係。46節表明人與耶穌的關係，因人原本就是在黑暗中，而耶穌是世界的光；因此，凡信靠耶穌基督的人，就不在黑暗裡了。

人對於生命，常常著重在眼前所需用的，也常常面臨人從哪裡來，要往哪裡去的問題。這世界所能夠給我們的，是天父原本就已經供應我們的，我們只能從其中＂略為感受＂天地有神，但卻無法抓住，也無從相信。故此，人所信的，無非是那能抓住的、能看見的、能感受的，這些非常直觀的可見之物（事），常被我們拿來成為內心可以倚靠的對象。

耶穌大聲說，不是想要跟眾人比道理，而是將＂真話＂大聲疾呼的說出來。人的盼望並不在於這世界所能給予的，人也不能將自己的努力呈現給所盼望的神，不論這位神是偶像或是真神。因為偶像不能為我們做甚麼，神也不會因為我們的努力而接納我們。我們＂信神＂嗎？如果我們＂跳過＂耶穌基督，這信就不過是人理性的＂相信＂。人對耶穌的信，起初是因為聽道，當聖道聽進我們的心裡的時候（換句話說，我們的心願意俯伏，讓聖道進入我們的心），這信就不再是我們自己的願意，而是信入到耶穌裡面。

耶穌說：我與父原為一，從這裡，我們就可以看見在基督裡的信，使我們與天父的關係不再如天與地那般的遙遠，而是因著耶穌基督，使我們與天父合好，因而說：我信神，全能的父！

願聖道常印在我們心裡，願主恩常與我們同在，使我們在基督裡合而為一的心，一同獻上我們的感謝與讚美，持續的信靠、仰望我們在天上的父，直到永遠！

20260428－讀經分享：

約10:22-30

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約10:27）

前日（第十二章）提到我們若有心服事（但其實我們都是因這恩典而服事）耶穌，就必跟隨耶穌。而耶穌也已經在之前（第十章），明白的說祂自己就是羊圈的門，只要是＂通過＂這個門的羊，他們聽牧人的聲音，而牧人也必認識他們。耶穌如此肯定的說，因為：

1. 三一真神：儘管在此並沒有提到聖靈（因聖靈不為自己見證，而是為耶穌基督見證），耶穌說：我與父原為一，已經透露出耶穌在這世界，並不是為了人內心所想的需要而工作，而是為了　神的救恩而工作。在天上，聖父與聖子同工同榮；在地上，人子遵行天父旨意，是按著救恩的計畫進行。

2. 基督有永生之道：凡是聽道而信靠的，主耶穌基督就賜給他們永生。這一關聯，並非信靠的人有甚麼能力抓住，而是單憑信心仰望，主耶穌基督這永生之道就與我們同在。祂賜給我們的新生命不是在受洗那一瞬間，而是在基督裡持續的生命。因此，耶穌說：＂誰也不能從我手裡把他們奪去。＂

3. 成為　神的子民：人憑著信心仰望，是因　神已經將救恩賜下。祂將仰望十架基督的人交付給基督，乃是使人與基督一同釘死，也一同復活。因著基督的義，　神赦免了我們的罪，並稱我們為義，使我們成為　神的子民。

現今，我們的生活感覺如何呢？亂七八糟？得享安寧？我們還在憑著感動等候　神的回應嗎？願我們聽主耶穌基督的聲音，因祂已經認識我們，已經愛我們，也已經護衛我們。我們只當以認罪、感謝、並敬虔的心祈禱，使我們與基督相連，正如基督與天父相連，在基督裡合一。我相信我們常聆聽聖道，並按著聖靈的啟示，必使我們愈發的認識　神，在我們心裡，一同將國度、權柄、榮耀，都歸給我們在天上的父！

20260427－讀經分享：

約12:20-26

「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:26）

耶穌說這句話之前有三個鋪陳：

1. 有一些希臘人上來（到耶路撒冷）過節，他們想要見耶穌。

2. 耶穌說：人子得榮耀的時候到了。

3. 耶穌以一粒麥子的比喻說明生命與永生的關聯。

當時，有許多人跟隨耶穌，很顯然，眾多的人群中，似乎都隱藏著不同的理由來跟隨祂。有些人在乎食物、有些人注重榮耀、有些人看重權柄、有些人專注道理。這三件事已經透露出救恩是從以色列開始，但不是＂僅限於＂以色列。　神的救恩是針對＂真以色列人＂，而不是地上的國度。當時已經有些外邦人慕名而來，他們原本是上到耶路撒冷過節，隨著猶太的信仰。但如今，他們想要見耶穌，渴望追尋真理。這是耶穌最後一次上耶路撒冷，耶穌知道自己將要被殺，卻說：人子得榮耀的時候到了。難到受死是榮耀嗎？是的，的確如此！耶穌用了一粒麥子的比喻，道出人原本不配的恩典，竟是因耶穌基督的死，如同麥子的死；又因耶穌基督的復活，如同麥子轉變為新芽的生命，使得凡信靠祂的人，從死裡復活。

有這麼多的人跟隨耶穌，但究竟甚麼是跟隨呢？既然信靠，那麼就當奉主的名服事（行事）。服事，並不是先從外在開始，而是先從內裡開始。就好像耶穌曾經說過若我們想到要與　神和好，在此之前，若想起弟兄向我們懷怨，就當先向弟兄和好，但若未有和好的心，那流露於表面的和好，不過只是假象。因此，內裡的改變才是真正的開始。所以我們：

若是有心要服事教會、服事眾人，就必先服事耶穌基督開始；

若要服事耶穌基督，就必先從跟隨耶穌基督開始；

若要跟隨耶穌基督，就必先捨棄自己，方能從得著的新生命跟隨。

而這一連串的＂必先＂，並不是自己所能成就的，是因為耶穌基督得榮耀的時候，也就是代替我們的罪，從死裡復活的時候，為我們成就的。

跟隨耶穌，因為我們已經被賜與這新的生命；服事耶穌，乃是因為耶穌已經服事我們，用重價買贖我們。我們的服事，我不願用回報來看，因為我們根本就＂無以為報＂；反倒願用羨慕善工的視角來看。因為我本是從卑微的罪人開始，但是，　神卻收納了不起眼的我。

願我們的服事非己所發願，而是從恩典之中發出喜樂的心，樂意跟隨。

20260426－主日讀經分享：

約10:1-10

「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」（約10:9）

耶穌用牧羊的比喻，說明羊圈只有唯一的出入口，就是門。只要不是從這個出入口進出的人，都不是牧人。而從門進出的人，羊群認得他的聲音，因為這個人就是牧人。耶穌解釋的時候更直接，耶穌說：＂我就是門＂。也就是說，只要是從（經過）門（耶穌）進來的，都是屬於羊圈裡的羊（得救的人），而且不僅如此，裡面的羊不論出或入，都必能得到草吃（生命的源頭）。

1. 門：不是透過門出入的，不會是羊，而是盜賊。耶穌用門作為自己的比喻，或許，我們想到耶穌基督是用自己獻祭，洗淨人的罪，使人＂通過＂基督得蒙赦免。就生命而言，除了耶穌能賜給人生命之外，其他人所帶來的影響，就是偷盜、毀壞。

2. 得拯救：從門（耶穌）進來的，就代表這隻羊（信靠的人）已經被認證，是牧人認識的，羊也認得牧人的聲音。這一關聯，使得＂被認證＂的羊可以得到＂完全＂的照顧。

3. 得草吃：這裡需要注意的是，羊不能夠只在羊圈裡吃草，而是必須放到外面去找草吃。那麼，誰找呢？羊嗎？不是的，是牧人帶著羊群尋找可讓羊吃草的場地，使羊可以得到飽足。換句話說，人的生命可以得的更豐盛，不是因為我們求了甚麼，而是　神親自帶領我們去尋找那豐盛的草場，使我們的生命更豐盛。

＂我就是門＂，這句話使得基督徒們更明白永生的道路並無分岔，若不藉著耶穌基督，無人可以進入　神的國。反之，若因信靠，＂經過＂耶穌基督，就走進豐盛的生命當中，使我們因耶穌基督，這位大牧者的帶領，有根有基，可以堅立站穩，持續聆聽主耶穌基督的聲音，更加茁壯。

20260425－讀經分享：

可13:5-13

「耶穌說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」（可13:5）

在原文裡，我們從上文得知耶穌說這句話，是因為門徒們眼見偉大的聖殿。問題是，這跟迷惑有甚麼關係呢？在當代的猶太人而言，聖殿就是象徵著　神與他們同在，一個令人感到驚嘆的標記，但是耶穌卻當場表明這聖殿將要被拆毀。耶穌的預言，不僅是指著實體的聖殿被拆毀，也預言聖殿將被重建，這是指著祂將完成救恩的使命，從死裡復活。那麼，耶穌在這個時候所教訓他們的，就不是指著地上的事，而是指著生命的事。

＂謹慎＂是注視、注意的意思，現在主動的語態，表示耶穌要門徒主動觀察，而且不是看過就好，而是要：

1. ＂盯著＂第六節所提到那些假冒耶穌的人：當然，這不是代表一分一秒都如此緊繃，而是接著後面這句＂迷惑＂，在原文是過去主動的語態，使之走錯道路的意思。整句話的意思表明，當有人假冒耶穌，聲稱祂是基督，或者說，有人＂取代基督＂，想要將人從基督那裡拉走，耶穌說：你們要謹慎！

2. ＂盯著＂末日之前的徵兆，就是各樣災難的起源。我們若從歷史來看，＂民要攻打民，國要攻打國＂，又提到後世許多基督徒因為基督信仰被逼迫。然而，耶穌告訴門徒，不要因為這些事＂被引到錯誤的路上＂。

這樣看來，跟現代的基督徒有甚麼關係呢？感覺耶穌所說的，好像是當代後世的基督徒所要面對的。可是，他們不是都已經面對了嗎？是的，他們已經面對，而且就像耶穌所說的，他們謹慎自守，倚靠耶穌基督。跟我們無關嗎？錯了！不僅跟我們有關，而且是跟整個歷史有關。我們越是嚮往永生，那惡者的力量就越是要將我們拉走，藉著偶像、民俗信仰、敗壞的風氣、權力的誘惑等，那些能使人心偏離真道的謊言，不就是一一的呈現在我們眼前嗎？

＂你們要謹慎＂，這不僅是耶穌教訓門徒的座右銘，更是基督徒在天路的歷程中的提醒，好像一種警示功能，當系統預知可能有風險的時候，就會發出警告那樣的提醒。然而，＂你們要謹慎＂不是憑著自己堅忍的毅力，而是要靠著耶穌基督，奉主的名拒絕那些使我們遠離　神的各樣誘惑，使我們得以專心向前，奔走天路。

20260424－讀經分享：

約6:52-59

「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」（約6:56）

有關於＂吃耶穌的身體，喝耶穌的血＂（約6:53-56）這段話，常常被不信的人嘲諷基督教是個＂吃人＂的宗教。這句話，＂吃＂和＂喝＂在原文是現在主動的語態，耶穌說這些話的時候，的確明白的說：現在吃祂的肉、現在喝祂的血的人，就常在耶穌裡面，耶穌也常在這個人裡面。我們如果不從救恩的計畫來看，就會完全看不懂耶穌要表達甚麼。

1. 救恩的條件：人從犯罪以來，就已經與　神斷絕關係。但是因為　神創造人的時候，就已經在人內心安置永生的意念，導致人一生努力卻尋不著，也得不到。因此，若不除去罪，就不能與　神和好。

2. 救恩的中保：人的罪要消除，只有唯一的辦法，就是死！而　神的救恩之奇妙，就在於人無法自救，不能拿自己有罪的身體贖罪的情況下，惟有無罪的人子代替人的罪獻上，使得信靠的人得蒙赦免。而耶穌的死與復活，拆毀　神與人中間隔斷的牆，恢復了人與　神和好的關係。

3. 救恩的結果：主耶穌的復活使凡信靠祂的人也一同復活，這是在耶穌基督裡合一的關係，正如耶穌強調祂是真葡萄樹，與我們這群嫁接的葡萄枝子的關連一樣，我們是相依在這真葡萄樹上，方能結出果子。

由此，我想再來理解＂吃耶穌的身體、喝耶穌的血＂，其真實的含意就是道成肉身的耶穌基督，現在賜給我們的餅與杯，就是祂的身體與血，為我們得救的憑據。當我們領受這餅與杯的時候，就是領受主耶穌基督的生命，也就是　神所賜那永恆的生命，使我們不致滅亡，反得永生。

這難懂的話之所以難懂，是因為眾人停留在知識上，而不是憑著信心領受。感謝　神，因祂的應許已經從耶穌基督，使我們都看見希望。願我們靠著聖靈的引導在耶穌基督裡面，長大成人，在復活的生命裡為主作見證。

20260423－讀經分享：

約6:44-51

「我就是生命的糧。」（約6:48）

這句話在稍前35節的時候已經對眾人說過，之後又在重申一次。＂就是＂表達出直說的語氣，代表耶穌自己＂就是＂。＂生命＂所指的不僅是指我們現在還活著的生命，更是直指＂真正活著＂的生命，也就是包含了將來，到審判之後的生命。耶穌提到的生命包含我們現在與　神的關係聯繫的狀態，同時也隱含著未來的盼望。＂糧＂就是可理解的食物。那麼，整句話的意思是耶穌說祂自己就是＂生命的食物＂？聽起來很怪，難道耶穌可以吃？不過，耶穌還真的說了＂我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。＂（約6:51）

若是從前面五千人吃飽的神蹟，以及耶穌表明＂信神所差來的＂，我們可以知道　神的救恩並不在乎人需要做甚麼工，人唯一要做的工，就是＂信神所差來的＂。當時，耶穌希望他們能夠真正的理解人的需要，不是在當下所需用的一切，而是真正從天上賜下來的糧食。眾人看見的希望，是　神如何帶領他們出埃及；而耶穌帶來的希望，則是從祂自己賜給我們的聖身體（為我們捨的），使我們從死裡復活。

我們的生命需要吃飽，這新的生命是在基督裡，靠著基督而得飽足。也就是說，能使我們生命得著改變的，沒有別的途徑，也沒有其他辦法，信靠耶穌，吃這生命的糧，是唯一的出路。當然，實際的意義並不是生理上的吃，而是將永生生命＂吃進＂我們裡面。

相對於眾人所期盼的，耶穌道破人內心錯誤的理解，也憐憫眾人渴望卻得不著生命的掙扎。耶穌並沒有給他們任何在世可＂永保平安＂的秘訣，但是祂卻給了真正的平安，就是耶穌基督自己。

我們信嗎？我們信！求恩主藏在我們心裡掌權做王，使我們不倚靠自己的才能，而是靠著生命的糧，使我們的生命每一天都新似一天，充滿希望！

20260422－讀經分享：

約6:35-40

「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約6:39）

＂差我來者＂指的就是天上的父，在當時眾人的眼中，就是　神。耶穌在此向眾人說明，祂因天父的旨意，來到這個世界，為要完成　神在人犯罪之後所要實施的救恩計畫。並且，這個計畫在完成之前，天父已經將所揀選的，賜給耶穌，使得凡信靠耶穌的，一個也不失落。這樣的應許，不僅是在世蒙恩，就是在末日的時候，也必復活。

這裡，我們可能已經隱約看出在基督信仰中的一個重要的概念－＂揀選說＂。意思是不論我們如何選擇，　神在我們選擇之前就已經選擇。不過，這樣的說法，很容易讓人陷入兩種絕境：

1. 反正不會得救：這樣的說法是徹底的放棄基督信仰，或者對這樣的思維嗤之以鼻。如果　神已經選擇了，那麼我為什麼還要信呢？如果　神不是選擇我，我就算信了，也是不能得救阿！

2. 反正已經得救：另一種極端是將信仰當成保護傘。既然我是被揀選的（已經受洗），反正在將來都會復活，犯錯，　神一定會原諒的！沒有改變自己，沒關係，　神一定會改變我的！

這兩種極端皆誤解了天父救恩的計畫，也誤解了人的能力與極限。　神主動的心意是積極的，因為　神從舊約時代，就已經藉著律法與先知開始鋪陳救恩之路。　神主動的揀選，與　人聽道而信，這兩件事並沒有衝突。因為　人是藉著道，領受之後，使人的心發生變化，因而悔改信主。這一過程，看似是我們主動信，但實則是　神的靈（聖靈）在我們心裡幫助我們回轉。

故此，天父賜給聖子耶穌基督的，就是憑著信，進入耶穌基督的；在耶穌基督裡的，也因基督的死與復活，一個也不失落。願我們的心常常在基督裡，因著聖靈的催逼，叫我們俯伏敬拜，恭敬的將自己交託給主，感謝並頌讚主的大恩。到審判的那一日，使我們這復活的生命進入天國，在榮耀中一同頌讚三一真神！

20260421－讀經分享：

約6:30-35

「他們說：主啊，常將這糧賜給我們！」（約6:34）

耶穌對眾人明白的表示做　神的工並不是從自己的勞力來衡量，而是從＂信　神所差來＂的這一位開始，直到永生。但是眾人並不能明白如何＂信＂，是以＂神蹟＂想要從耶穌身上來證明些甚麼。眾人拿出最有力的證據，就是從前　神帶領以色列人出埃及的時候，降下嗎哪賜給以色列人，他們認為這神蹟就是　神與他們同在並賜給他們的食物。

耶穌怎麼回答呢？耶穌的回應不僅顯露出眾人只從表面上看事情的經過，也將　神的心意表明得清楚。　神賜下嗎哪是生活上的食物，這是顯而易見的，但是看不見的，是　神從埃及將百姓拯救出來，這一路的帶領來說，並不是因為百姓們＂苦苦哀求，　神才聽見＂，而是　神已經揀選以色列，當百姓們＂苦苦哀求＂，　神就藉著摩西帶領他們走出埃及。

眾人將嗎哪視為記號，卻不知聽從　神的帶領，也就是遵行聖道才是生命的糧食。現在，他們期望自己也能擁有這樣的糧食，可是他們的心裡所能理解的，是不能朽壞的永生，還是能朽壞的食物呢？

我們的敬拜常以感動作為指標，那麼，這感動是指著我們的心被甚麼觸動？是被聖靈觸動而開啟我們的心靈，還是被自己觸動反而瞎了眼睛呢？我們是否有可能熱心的追求，卻因為沒有聖道在我們的心裡而誤解了　神的旨意，導致這一股熱心變成世俗的需要？就好像當時的眾人，想要以神蹟來證明耶穌是＂值得相信的＂這樣的意念。但是，其實我們知道，就算神蹟在我們眼前，若是因神蹟而信，那麼，耶穌基督就不會是我們唯一的倚靠了。

主耶穌說：我就是生命的糧。願我們＂信＂耶穌基督，使我們得以飽足，充滿生命的盼望！

20260420－讀經分享：

約6:22-29

「耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」（約6:29）

耶穌因為眾人強逼祂作王，祂選擇＂退後獨自禱告＂。眾人在原來五千人吃飽的現場找不到耶穌與門徒，他們就搭船出去，往迦百農一帶去尋找耶穌。看到這裡，相較於現今世代，是不是有一種很感動的感覺呢？因為現今的世代對於＂信耶穌＂所反應的，有些嘲笑、有些嗤之以鼻、有些憤怒、有些冷感，千奇百怪的思考邏輯都有。換言之，這些反應充分表現出＂不信＂的態度。回到歷史，那群眾人主動尋找耶穌，這真的太棒了！對不對？

但是，耶穌太瞭解人的內心世界，祂知道當代的猶太人想要的是神蹟，而不是生命。如果從真實的生活來看，似乎是無可厚非的。因為他們如果跟隨耶穌，按著五餅二魚得以吃飽的經驗來看，往後不愁吃穿，這種日子多好啊！當耶穌還沒有來之前，他們必須為了食物勞力，辛勤工作；他們現在努力跟隨耶穌，不僅可以得著，而且還可以飽足。這樣，怎麼能夠放棄呢？他們以為只要跟著耶穌，他們的生活就不會匱乏。但是，耶穌卻告訴他們生活上的必須，並不是人們努力追尋的必要條件（因為這些　神都已經供應），人應當要為那存到永生的食物勞力。那麼，要做些甚麼，才能得到永生的食物呢？

綜觀像這樣大型的神蹟現場，那樣能觸動人心的畫面是否令我們想起甚麼場景呢？不論是民間信仰或是大型佈道會，那樣的狂熱？醫治？流淚？感動？．．．究竟給了我們甚麼回應？或者說，我們得著了甚麼好處？是從內心的感動而激發熱心，從此努力行善？是眼見真實的神蹟（別懷疑，是真的有可能）而一輩子跟隨？

有些俗話的意思是說：人想要得著甚麼，首先就是必須付出。不過耶穌的回答卻出乎意料！耶穌說：信　神所差來的，這就是做神的工。甚麼！？＂信＂竟然與作工有關？是的，而問題在於信的究竟是甚麼。眾人信的是神蹟，而耶穌的回答則是信　神所差來的。這兩者的差異可謂天差地遠，完全沒有關聯。

當我們恭讀使徒信經的時候，說：＂我信＂的時候，願我們都明白這信的源頭，也明白三一真神的工作已經藉著我們（基督徒）向世人展開。願我們不是信靠神蹟，而是信靠使我們得生的耶穌基督，直到永生！

20260419－主日讀經分享：

路24:13-35

「只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。」（路24:16）

復活期第二主日

這是在耶穌復活的那一日，兩個門徒從耶路撒冷出發，要往以馬仵斯的路上所發生的事。當時他們正在討論，甚至爭論關於耶穌的身分以及當時所發生的一切事，就是耶穌被釘在十字架上，死了、葬了。現在是第三天，他們聽聞了耶穌復活的事。先是兩個馬利亞的見證，又來又聽聞西門彼得也看到耶穌。他們正當討論的時候，耶穌就近他們，問他們發生甚麼事。他們這時候竟然認不出耶穌？這是怎麼一回事呢？難道耶穌復活之後，整個容貌都改變了嗎？在21節，使徒約翰形容他們的眼睛＂迷糊＂了，＂迷糊＂原文是＂被抑制或是被抓住＂的意思。事實上，不是耶穌改變祂的樣貌，而是這兩個門徒自己改變了他們內心對　神仰望的態度。耶穌直指他們的心太遲鈍了！他們本應相信先知所預言的一切話，也就是當信　神的救恩已經成就在耶路撒冷，就是耶穌基督的死與復活。但是，他們的心似乎在這幾天的經歷中，被宗教人士不明究理的抓捕耶穌、被耶穌的定罪與受難，直至耶穌的死而困惑。

我們的心呢？尚在遲鈍中嗎？豈不知當我們軟弱的時候，聖靈仍然已經在我們心裡動工，引導我們走正確的方向，正是因為耶穌已經向我們宣召，使我們的心靈，即使仍被這些困境、疑惑、驕傲、自滿所抑制，聖靈還在持續的幫助我們、叫醒我們。

願聖道在我們心裡扎根，藉著聖靈的感動與引導，保守我們不再＂迷糊＂，而是認出耶穌是基督，是　神的兒子！

20260418－讀經分享：

約6:16-21

「門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」（約6:21）

耶穌在眾人想要強逼祂做王之後，選擇＂獨自退到山上去＂禱告，門徒們則是被耶穌催促渡船到另一邊（迦百農，在馬太福音、馬可福音是記載到革尼撒勒，兩個地點是相鄰的城鎮）。當時天色已晚，門徒在船上卻又碰到狂風大浪，他們努力搖槳，行約十里多（大約五多公里）。此時，若沒有其他幫助，他們就得自立自強，突破困境。雖然他們中間有專業的漁夫，也是在地人，對於加利利這一帶的氣候瞭若指掌。但是，加利利湖的風暴，對於專業的漁夫來說，仍然是無法預測，且難以克服的難關。

耶穌在湖面上行走，並且靠近他們，他們剛開始以為是鬼怪，就害怕。但是當他們聽見是耶穌在說話的時候，門徒們的心就安穩了。雖然此時的風暴尚未平息，但是他們的眼目不再看眼前的風暴，而是因為有耶穌與他們同行而有平安。當耶穌上船之後，經文提到＂立時＂，一般相信就是＂馬上到了目的地＂。也就是說，耶穌在那時同樣也行了神蹟，使他們的船＂瞬間＂到達。從實際體驗來看，這樣的狀況應該是合理的，因為門徒們奮力之後，已經精疲力乏，而且風暴並沒有停止。門徒們需要休息，＂馬上到了目的地＂正是使他們可以休息的時候了。

我們的人生就好像這樣，對於自己，常常抱持著人生經驗來面對人生。這些經歷並不是不好，而是當我們真正遇到難以預測的風暴之時，好像門徒知道要奮力向前，穩住船身，但是卻不知道風暴何時停息。那種等待，好像會把時間拉長，看不見這事件的盡頭。我們對自己的人生有把握，我想，這是尊重自己，也是勇於面對人生的態度。但是如果遇到這樣的危難之時，怎麼辦呢？事實上，＂暴風＂雖不常見，但是一來，卻常常使我們內心翻騰，儘管我們想要穩住，但是不論如何努力，總是無法平息，不是嗎？

耶穌來了，我們如何歡迎？在一陣慌亂之中，會不會將耶穌看成以為更是要來擾亂我們的鬼怪？怎麼可能？是的，耶穌呼召我們，使我們聽見祂的聲音。祂就在我們的心中，引導我們走出狂風大浪。耶穌就是安息日的主，當我們願意接待，就在祂裡面得到安息。那搖撼我們的危難或許不會消失，但是主耶穌基督卻帶我們到平靜安穩之地。

願我們常常禱告，求恩惠的主聆聽我們的祈求與感謝，使我們的心不僅是對自己負責，也將自己交出來，讓主來帶領我們，使我們面對這不安穩的人生，就能更加堅定，在這堅固的磐石上，直到永生。

20260417－讀經分享：

約6:1-15

「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！」（約6:14）

這段故事是發生在曠野，耶穌向萬餘人（男人約五千）講道所發生的事。這些人怎麼知道耶穌在曠野呢？他們來的目的是為了聽道？若往前看，我們知道眾人起心動念，是因為看見耶穌行神蹟，醫治病人，於是許多人就跟隨祂。

這中間發生甚麼事呢？無非是耶穌持續的憐憫需要的人，又將天國的福音傳給他們。不過，到了傍晚，耶穌考驗門徒的時間到了。當下這麼多的人，去哪裡找吃的呢？耶穌將這個難題丟給腓力。腓力也很直白，表明光是有二十兩銀子買來的餅拿來分給這麼多人也是不夠的，更何況，不僅現在買不到，現場也只有一個孩子，帶來五個大麥餅、兩條魚，怎麼分配呢？

耶穌行了神蹟，只用了五個餅、兩條魚，祝謝之後，就一直擘開遞給眾人，使得眾人不僅吃飽，還將零碎收拾起來，裝滿了十二的籃子。

1. 眾人的視角：眾人（我們）看見甚麼呢？眾人眼見的是神蹟，對照舊約所預言的彌賽亞，他們認為他們已經找到救星，意思就是：這不就是我們的王嗎？

2. 耶穌的視角：耶穌知道眾人的心思意念，祂知道眾人嚮往的是世界的滿足，並非神蹟背後帶來的意義。眾人並沒有發現真正的寶藏藏在整個過程中，以及豐收的十二個籃子的食物。於是，耶穌選擇獨自退後，往山上去了。

神蹟奇事尤其吸引人，因為人無法做到，但神蹟做到了。很可惜的是，當下的眾人並沒有洞悉耶穌想要表達的是甚麼，只看見眼前的需要，就急著要逼耶穌作王。眾人的心，掛念的並不是他們與　神的關係，而是在乎當下的問題是否可以解決。這件事，使得耶穌不得不暫時的離開他們，因為這並不是耶穌來的目的。

當我們進入教堂，是否：

禱告，安靜自己的心，將自己擺在　神的面前

預備心敬拜　神，以頌讚的詩歌讚美、感謝　神

求聖靈喚醒我們的心，專心聆聽聖道

將自己所得的，包含過去一週的生活起居等等，藉著奉獻感謝與回應

將自己交託給主，求恩主作我的主，使用我，保護我

願我們不看眼前的神蹟，因最大的神蹟，神的愛已經賜給我們，在我們心中成長了！

20260416－讀經分享：

約3:31-末

「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」（約3:33）

有人來告訴施洗約翰，說在約旦河外，有許多人都已經往受施洗的那一位（耶穌）那裡去了。施洗約翰表明自己是傳道者，是從天上將道傳揚出來。因此人能得著，不是因為他，而是因為天上所賜的。又他再度表明他不是基督，而是奉差遣，在基督前面預備道路的那一位。施洗約翰並沒有將自己放大，而是深知自己無法與耶穌相比，只用了＂祂必興旺，我必衰微＂這一句話來描述　神的救恩已經臨到。

耶穌來了，祂將天上的事帶下來傳揚，並且，祂自己就是天上的道，因祂所傳的，正是　神救恩的歷程，就是指著祂自己說的。但是同樣的，耶穌並沒有抬舉自己，而是按著祂所見證的，就是從天父交付給祂的旨意，將真理顯明出來。

耶穌受洗的時候，有聖靈降臨在祂身上，有聖父證明耶穌是聖子，是　神所喜悅的兒子。這一證據顯示出三一真神同工同榮，並且要在耶穌身上顯明基督受苦的身分，也顯明基督得榮耀的身分。耶穌說：我與父原為一，因此，領受耶穌所說的，就如同領受　神是真的，因為我們已經在信靠耶穌基督，在祂裡面與天父和好，看見耶穌，就如同看見天父；領受耶穌的教訓，就如同聖父的訓詞藏在我們心中。

我們的心是否在早晨的時候靜默等候？是否虔心恭讀　神的話？是否敬畏並親愛我們在天上的父？這一切，主耶穌基督不是已經教導過了嗎？不錯！我們的確有軟弱與失敗，但也需要警醒，因我們對自己的肯定，常常成為阻礙我們與　神之間的關係。這樣的阻礙，不但使我們自認為我們愛主，更甚的，是將聖經的教訓變成我們的依仗，反倒將　神如何愛我們的心遺忘了，導致我們在面對肢體或是朋友的時候，是按著自己的意念行善，而非降卑，由聖靈引導我們行事。

領受見證是出自於恩典，並不是自己吸收了甚麼知識，是活潑的道在我們心中保守我們的心懷意念，使我們＂認出＂耶穌是基督，證明　神真的賜下救贖的恩典，為此做見證，使人也能因主的蒙召而得到新的生命。

20260415－讀經分享：

約3:16-21

「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約3:21）

耶穌與尼哥底母的談話當中，很顯然，耶穌表達出人的重生，是必須仰望被舉起來人子（耶穌），叫一切信祂的都得永生。在19節說明光來到世間，光本身就是照亮的，其原本的意圖，是要人來就光。但是人本身有兩種狀態：

1. 喜愛黑暗：人原本就已經得罪　神，在自我的追尋之下，並不會＂嚮往＂光的方向，而是持續在自己喜歡的標準之中。19節形容人自己的行為是惡的，這已經違反了我們自以為＂好人＂的定義。但是這裡表達的惡，原是因為人不再以　神的律法為中心，遠離　神的結果，就是導致最終滅亡的主因。

2. 喜愛真理：人甚麼樣的情況下喜愛真理呢？像當時尼哥底母求問耶穌的那個時候嗎？21節表達了喜愛真理的人有一種很明顯的行為，而這個行為並不是我們表面上看到的做好事，大發熱心，而是＂必來就光＂。很顯然，這與耶穌提到信那被舉起來的人子有很大的關聯。意思是行真理所發動的原動力，並非來自於自身的行為，而是來自於倚靠　神的結果。換句話說，人若沒有倚靠　神，＂行真理＂就非＂喜愛真理＂，而是一種成績的表現，無非是想要在　神面前證明自己無罪，但是，其實仍在罪中。唯有倚靠　神的人，方能證明他所行的一切，是發自於因為愛　神所領受的，而將被愛的結果顯明出來，向　人證明　神就是愛。

我們的人生有倚靠嗎？我們若只相信自己，或是信靠某人，這或許可以帶給我們人生某種程度的幸福，但也有可能會是一場災難，因為人本身並不可靠。相反的，我們若單單倚靠　神，雖然所經歷的，可能會比不信的人更糟糕，或者更不幸福（但是誰能說這就不是幸福呢），可是　神所賜的平安，卻幫助我們恢復　神兒女的身份，使我們不再因律法的定罪而畏懼戰競，反而因被愛的緣故，愈發親近　神，在基督裡散發出愛人的光芒。

無怪乎，約翰說出：我們愛，因為　神先愛我們！願我們將首位獻給耶穌基督，求主作我們心中的王，使我們被光照耀，在光明中持續的愛　神、愛人！

20260414－讀經分享：

約3:7-15

「我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。」（約3:11）

耶穌與尼哥底母的對話中，耶穌＂實實在在的＂（真實的、真誠的）的告訴他關於重生的這件事是千真萬確的。這句話當中翻譯出來的＂我們＂，有些解釋認為是指耶穌以及門徒們，但有些是認為指的是三一真神。就我自己的看法來說，耶穌既然用了＂真誠＂的語詞，想必＂他們＂所傳達的必然是真實的。如果以＂千真萬確＂的消息來看，我想以三一真神來表達，就更有震撼力。當然，如果用在耶穌復活之後，這句話若包含門徒們的見證，也是非常合理，就像在銀網裡的金蘋果那樣的相稱。

從另一個角度來看，　神的救恩自舊約時代，　神不斷的以公義並祂的恩慈對待以色列，祂所揀選的百姓，並且也透過先知，呼籲他們要耐心等候，因為拯救他們的主必然降臨。奈何經過幾百年的時間，關於彌賽亞的預言，宗教人士們（包含尼哥底母）已經漸漸地將信仰宗教話，將律法教條化，使得他們雖然聽見，卻聽不明白，看見，卻不認識。

耶穌真誠的回應，雖然我們看不見尼哥底母當下的想法，但是後面我們會看見他也成為追隨耶穌的門徒。耶穌告訴尼哥底母實情，並不是當場拒絕他，而是透過答案，喚醒他從前專業的訓練所得知的教訓，喚醒他等候救恩的心，也喚醒他內心＂看不見＂的靈，使他看見在他眼前的，就是那位他們一直在等候的救主。

若是換到現代場景，我們怎麼看呢？我們不是已經在教會敬拜，領受聖餐，又領受聖道嗎？那麼這句話對基督徒而言，有甚麼意義呢？＂不領受＂在原文的意思裡有＂不抓住＂的含意，意思是我們天天領受　神的道是如何領受呢？從左邊進、右邊出？吃進心裡，轉換成自己堅實的夥伴？

求　神保守我們的心，當在主的面前認罪悔改，因我們原本不配的靈已經被主耶穌基督赦免了！當聖道臨到我們的時候，願我們將自己交出來，求聖靈管理我們，使我們這重生的生命，成為僕人，以僕人之姿為人洗腳，一同蒙福。

20260413－讀經分享：

約3:1-8

「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約3:8）

這段話是耶穌對猶太的一個官尼哥底母說的。尼哥底母是一個法利賽人，按裡來說，他理當熟悉聖經（舊約）的教訓，也理當明白彌賽亞終必來臨。他暗暗的來找耶穌，不希望別人知道這件事（法利賽人與耶穌之間的張力），但又因他認定耶穌是從　神那裡來的師傅。可見，尼哥底母的確是有追求真理的心，想要從耶穌身上明白真道。

耶穌談論，提到人想要進入天國的必要條件是必須從水和聖靈生出來，這對於遵守律法規條的人而言，難以理解。但是重生這件事，耶穌用了一個人可以理解的方式比喻。耶穌用＂風＂比喻為聖靈，風的來與去，我們只能憑聽覺察覺聲響，只能憑感覺感受方向，但是風是從哪裡來，往哪裡去，我們卻不知道。有趣的是，我們雖然看不見，也摸不著風，但是卻知道風的存在，而且正在影響著我們，就當風來的時候。

＂凡從聖靈生的，也是如此。＂這表明了從水和聖靈生的，就不再是自己的意念掌握自己的生命，而是由聖靈掌管重生之人。聖靈如何行事，重生之人並不知道；要怎樣帶領，不知道；要看見，看不到。但是，聖靈在重生之人身上，卻能聆聽聖靈的聲音，同時也能感受得到聖靈的幫助、提醒。

耶穌常常用容易理解的比喻來描述天國、人與　神的關係、真理等抽象而難以理解的神學議題。如今，　神的話透過先知、君王，也透過使徒的見證，都已經寫在聖經裡面。我們現在想要＂看或是聽＂　神的話，實在是越來越方便，也越來越直覺了。這些工具，不論是從書本或是電子資訊，不論是經過幾次的改版，　神的話有因此而改變了嗎？　神的道是真理，從不改變！　神的應許從舊約時代，一直到現在，一直到末日，一直到永遠，都不改變。

值得省思的，反而是基督徒們在經歷人生課題時，常常因時間與人事的變化而變化，或堅決不因人的變化而變化；但是對於基督信仰的立場，卻常因人的緣故而堅持己見，卻忽略了真理所要表達那愛　神與愛人的道理。願我們專心仰賴耶穌，因有這麼多的見證人圍繞我們，已經見證基督的死與復活。願我們放下各樣的重擔，奔向的路程，因基督的愛，始終在我們前面引領我們，走向光明！

20260412－主日讀經分享：

約20:19-31

「耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）

復活期第二主日

在耶穌復活的那一日，門徒們還在疑惑與不安當中，儘管他們已經從抹大拉的馬利亞口中得知耶穌復活了，但是他們仍然害怕猶太人會找上他們。耶穌在晚上來到他們當中，對他們說：願你們平安！在祝福之後，耶穌也賜給他們聖靈，並且賦予他們使命。門徒當中，多馬並沒有在現場，當耶穌離開之後，門徒們遇到多馬，就向多馬見證，就如同抹大拉的馬利亞向門徒們見證一樣。但是，多馬卻更堅定的不相信，他必須親眼看見耶穌，而且還必須確認是被釘在十字架上的耶穌，以作為證據。

過了八日，耶穌又來到他們當中，多馬這時也在場。耶穌知道多馬的需要（軟弱），祂不僅讓多馬看，還讓多馬去觸摸耶穌的手上的釘痕與肋旁的槍傷。耶穌對多馬說：不要疑惑，總要信。這句話是單單的從人對耶穌的信而言，並不是指著人與人之間的互信。因為耶穌在傳到期間，已經將　神國的福音並救恩林到以色列的事，都已經顯明出來。因此，這救恩既然已經顯明，那麼耶穌從死裡復活，這本身就是　神的大能。若人必須要看見耶穌才相信，那表示＂眼見為憑＂仍然是信的最大因素。

耶穌並沒有斥責多馬，而是對他說：不要疑惑！耶穌知道多馬實事求是，是講求證據的人。但是耶穌將證據，從看得見的，轉變成看不見的，因為信看得見的證據，只在當下。在不久，耶穌就要離開他們，回到天上。那麼，當他們傳福音的時候，要拿出甚麼證據來給後代的人看呢？

故此，＂信＂不僅是從聖經上得知救恩的消息，更進一步，是要＂信＂那已經復活的主耶穌基督，承認自己的罪，蒙主赦免。這樣的＂信＂使人不再被律法綑綁，而是在基督裡得到自由，就是喜愛律法的自由，因基督已經釋放我們，成為有福的人。

20260411－讀經分享：

可16:9-15

「後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。」（可16:14）

有見證人，第一批是兩個馬利亞、第二批是前往以馬忤斯的兩個門徒。這兩批人都是＂親眼看見耶穌＂，不過有意思的是他們都是先前不知道是耶穌，而是因為耶穌的某個動作，引發他們突然想起，這時候才認出來。

這兩批見證人都向其他門徒分享這個好消息，不過聽見的十一個門徒，雖然有些衝到埋葬耶穌的墳墓那裡，確實看見耶穌不見了，但是包含這兩位（彼得和約翰）門徒，他們心中仍然疑惑。當耶穌向他們顯現的時候，耶穌並不是怪罪他們為什麼離棄祂，而是責備他們的不信。作者描述直指門徒的心是剛硬的，這意味著門徒內心仍然存在著＂正確的邏輯思考＂，也就是說，耶穌死了是事實，耶穌復活了是人說的，那麼正確的判斷是＂耶穌怎麼會自己活過來呢＂？

門徒們看見耶穌曾行過神蹟，甚至可以使人從死裡復活。但是死人怎麼使死人復活呢？門徒們的不信，在於他們相信聖經（舊約）的應許，卻不相信見證者所證實的。這是非常矛盾，但是卻又非常真實的一個現象。因為沒有親眼看見復活的主，實在難以想像是真的。

願我們信那看不見的主，因有這麼多的見證人已經告訴我們，耶穌復活了！願我們心存盼望，因有這麼多

20260410－讀經分享：

約21:1-14

「耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。」（約21:7）

耶穌復活之後，有多次向門徒顯現。第1節提到的＂提比哩亞海＂就是加利利海（湖），也就是耶穌曾經對兩個馬利亞所說，祂已經＂先一步＂到加利利，要與門徒們相見。有幾個門徒，其中包含約翰和彼得，他們回到加利利＂重操舊業＂，坐上漁船開始捕魚，但是整夜卻撈不到甚麼。到天將亮的時候，耶穌在岸邊向他們詢問是否有吃的，他們回答說：沒有。於是耶穌就告訴他們：＂把網撒在船的右邊，就必得著。＂門徒們剛開始並沒有認出跟他們說話的，就是耶穌。但是他們仍然依從指示，真的照做，也真的補到許多魚。福音書的記載是：＂竟拉不上來了，因為魚甚多。＂（約21:6）

這般的場景，使得約翰突然驚醒，因為在他們跟隨耶穌的場景中，也曾出現過類似的畫面。約翰認出來了，對彼得說：是主！他們的漁船離岸邊不遠，其他的門徒趕快收網，要將漁網拉上岸，但是彼得一聽到＂是主＂，卻是立刻穿上外衣，自己主動的＂跳在海裡＂。這是做甚麼呢？我們若回想彼得跟隨耶穌的歷程，就不難發現彼得有一顆堅定跟隨的心，非常熱心的門徒，但同時也因軟弱而背叛耶穌。

1. 他因著聖靈的感動，認出耶穌是基督　神的兒子。

2. 他因一時衝動，被撒旦引誘（嚮往那榮耀的國度），責備耶穌不應該上十字架受死。

3. 他因保證自己永不離棄耶穌，卻三次不認主而跌倒。

4. 他因耶穌的愛而悔改，並等候主耶穌復活之後的吩咐。

彼得一聽見是主，馬上束上外衣（不赤身露體，代表尊敬），跳進海裡，雖然後面沒有描述彼得做了甚麼事，但從後面看到彼得與其他門徒也都在岸上，意味著他立馬跳進海裡，是為了想要立刻＂與主相見＂。其他們徒同樣也因為這神蹟，也都認出在岸邊的這個人，就是復活的主。

耶穌對他們說：你們來吃早飯。就跟一般人一樣，耶穌在復活之後，並沒有＂高高在上＂，反而就像朋友一樣的關心門徒。他拿餅和魚給門徒，這一畫面，是不是更讓門徒們百感交集呢？

耶穌受難的時候，門徒們驚慌失措，但是復活的主耶穌基督卻體恤了他們的軟弱，在升天之前，仍然按著他們的需要，保守了他們的心。也願我們常常在基督裡，因為唯有這真葡萄樹能使我們按時生長，能在基督裡真正的得著那＂拉不動＂的漁獲，為主作工！

20260409－讀經分享：

路24:35-48

「你們就是這些事的見證。」（路24:15）

基督徒見證耶穌是基督，這是我們知道的。那麼怎麼說是見證呢？耶穌復活之後，並沒有直接升到天上，祂仍然在地上四十天之久，堅固門徒的心，又將許多事告訴他們。

1. 願你們平安：當耶穌站在他們中間的時候，就說：願你們平安！在原文裡面並沒有＂願＂的意思，整句的翻譯較像是＂平安是你們的＂。當然，不是認定門徒有平安，而是耶穌將平安給了他們。門徒們從跟隨耶穌以來，在耶穌復活後，尚未跟他們見面之前，他們的心是焦慮不安，無法平靜。他們的害怕在於：認定耶穌是　神的兒子、耶穌本為拯救者、耶穌的死、傳說耶穌復活的混亂局面中。但是，復活的主來到他們中間，首先並未斥責他們的不信，乃是先將平安給他們。但由於他們過於害怕，以為看見的是耶穌的魂（靈體），耶穌就將有骨有肉這復活的身體讓他們看。

2. 開他們的心竅：耶穌賜給他們平安，也讓他們很清楚的知道耶穌是真的肉身復活，不是靈魂來見他們。但這卻不夠，因為若不明白聖經（舊約）關於先知與律法的道理，並　神在聖經中所預言的＂事實＂，他們就會在＂一知半解＂中傳耶穌復活的消息。當他們明白了　神的預備的時候，結合了他們與耶穌的生活、跟隨耶穌的歷程、經歷耶穌的死與復活，這一切，就都成為見證耶穌是基督，是　神的兒子的福音信息了！

　神的話始終沒有改變，從舊約的預言，一句都沒有失落；從律法的一點一畫，都在基督裡成全。當我們信靠耶穌為我們的救主的時候，我們的生命並不是停留在知識或是服事的紀錄上，而是聖道將活在我們的心裡。因為聖靈已經在我們心裡指教我們，提醒我們，叫我們凡事都不再為自己而活，而是從新的生命來看自己，將耶穌基督在我們身上所成就的，成為見證，向人活出來。

願我們彼此相愛的心不在理論上，也不在自我努力上；願我們都從基督領受這份愛，見證耶穌是基督，是那唯一可以使我們重生的主，讓更多的人與我們一樣，一同經歷主耶穌基督復活的大能。

20260408－讀經分享：

路24:13-35

「正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；」（路24:15）

這是兩個門徒要往以馬忤斯的路上所發生的事。這兩個門徒正＂遠離＂耶路撒冷，＂前往＂以馬忤斯。我們可以看做是一般的行路，不過這是發生在耶穌受死、被埋葬之後的事。從兩個門徒前面聽聞耶穌復活的事，以及後面跟他們暫時還認不出的耶穌的對話來看，他們＂遠離＂，極有可能是對於＂耶穌就是拯救以色列的彌賽亞＂這件事充滿無助與失望。因為，他們一致認同，耶穌死了！

＂正談論相問＂，不只是在討論，對於傳聞耶穌復活，他們中間其實是起了爭論，他們不知道究竟發生甚麼事。耶穌親自就近他們，我想表達出兩個視角：

1. 門徒的無奈：門徒們在經歷這一場災難之後，好像經歷了三溫暖，先是耶穌的福音信息讓他們看見希望，但是又因耶穌預言而感到疑惑；後又預言成真，耶穌真的被抓，又被定罪，最後死在十字架上。他們已經確定耶穌死了，因為耶穌被埋葬在約瑟的墳裡。門徒們的無奈在於這明明是救恩的起點，即將要在以色列中興起的君王，怎麼會就這麼死了呢？更奇怪的是，竟然有門徒見證說耶穌復活了！這是怎麼回事？

2. 耶穌的同在：耶穌就他們的疑惑，親近他們，與他們同行。不僅如此，還從他們的對話之中，親自解釋了舊約的預言。兩個門徒其實不是不知道舊約說甚麼，但是他們的心並沒有被開啟，單憑心中的火熱，卻沒有信先知的預言。這樣的熱心，使得門徒們心力交瘁，卻又不知道該怎麼做。

他們剛開始並不知道這時候是耶穌與他們同在，但是他們樂意追求真理的心，卻在耶穌與他們討論的這個過程中，顯露無遺。他們有赤子之心，卻缺乏信靠的心。當耶穌在晚餐的時候，拿起餅來，祝謝了，擘開的時候，他們就突然驚醒，原來與他們同在的，就是主耶穌基督。

耶穌的同在，親自不代表眼見，而是在其過程；門徒的看見，不在於眼見，而是被驚醒。

耶穌並不是等待我們向祂求甚麼，耶穌的愛，在於祂已經呼召我們。這呼召不僅是在此刻，正如　神對舊約時代的人說，祂是亞伯拉罕的　神、雅各的　神、以撒的　神，是活人的　神，不是死人的　神，耶穌的死與復活，已經將救恩，從過去，到那時代，到如今，直到審判之時。這跨時代的尋找，穿越了每個時間，向活著的人呼召，都因主耶穌基督的同行，以信心回應，將福音持續的傳遞出去。

20260407－讀經分享：

約20:11-18

「耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約20:17）

兩位去耶穌墳墓那裡的其中一個馬利亞見到耶穌，當馬利亞認出是耶穌在呼叫她的時候，她回過頭來說：＂拉波尼＂（老師的意思），這表明馬利亞不僅是熟悉耶穌的聲音，那種立時的反應，已經大過她正在為耶穌的死的那種哀傷。甚至，馬利亞還要上前＂摸＂耶穌？這裡＂摸＂的意思不僅是觸碰，實際上也含有倚靠或黏附的意思。從後面耶穌的解釋來看，這裡耶穌表達的意思應該是要告訴馬利亞不是在這個時候跟隨祂，因為耶穌還沒有在這個使命當中，走到最後的目的地。到了這個目的地，才能使整個救恩完整的面貌呈現出來。

耶穌要升上天，因為 耶穌本為天上的　神：耶穌是聖子，與聖父、聖靈同工同榮。祂回到天上，不是獨自上去，就撇下祂的門徒。祂鄭重的介紹祂的父，就是門徒的父；祂的　神，就是門徒的　神。這意味著　神愛世人，不僅接納信靠耶穌基督的我們為神國的子民，也承認我們是兒女。

＂不要摸我＂，不是拒絕馬利亞，反而是要馬利亞立時做的事，就是快快的將耶穌即將升到天上的消息告訴門徒。這救恩的計畫，即將在　神將耶穌升為至高，成為萬王之王、萬主之主的時候完全實現。那時，凡信靠耶穌基督的人，雖然已經看不見、也摸不著耶穌，但是卻因所賜的聖靈在那信靠之人的心裡，聖靈在我們心靈的觸碰，使我們彷彿就在主耶穌基督的面前，領受那永流活水而活。

求主耶穌基督保守我們的心懷意念，不以自己的尺度衡量事物，不以眼見的為我們可緊抓不放的依靠；願我們以基督的心為心，將愛　神與愛人的道，真真實實的活在我們的日常生活裡。

20260406－讀經分享：

太28:8-15

「你們要這樣說：夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。」（太28:13）

這是祭司長和長老商議之後的＂決議＂，他們一致認同要求當時看見天使將擋在墳墓前的石頭滾開的兵丁＂公開說謊＂，為什麼呢？若是從耶穌在世傳道的歷程，我們或許就稍稍瞭解宗教人士對於耶穌是有多麼的痛恨。不僅如此，他們從＂不信＂的過程中，堅決相信耶穌不是復活。這都已經到了昧著良心說話的程度，連被律法譴責的內心都無法改變他們堅決的態度，可見宗教人士持守的信念，不在他們所信奉的獨一真神，而是藏在他們內心的權力慾望。

這裡，有兩個視角來看這件事：

1. 兵丁：他們是最直接面對事件的衝擊的見證人，按理來說，看見天使等異相，大概一輩子也難以忘記。但是他們卻為了宗教人士要求他們說謊，給了他們銀錢，要為了這個謊言度過一生。有關係嗎？兵丁若認為拿了別人的好處高過那真實的畫面的時候，他們恐怕在意的就不是真相，而是他們的工作以及拿人錢財的好處了。

2. 宗教人士：原本一同商議，通常是為了有共識，可以將最好的答案拿出來解決問題。不錯！他們的確有共識，可是卻是一個瞞天大謊。此舉不僅違背誡命，而且還使得許多猶太人堅信耶穌的身體是被偷走的。這種傳言，禍害不淺！

這兩個視角，皆是從＂昧著良心＂開始。當真相被遮掩的時候，他們就放心了嗎？相反的，跟隨耶穌的人們從耶穌被殺之後，許多人都逃跑了！這樣，　神國的福音工作就因此散了嗎？

主耶穌基督復活了！這卻是兩個婦女的見證、十一個門徒的見證，以及後續許多看見耶穌復活的見證人，　神都在那個世代堅定了他們的心。如今，我們也因為這福音的廣傳，當時那些謊言也成為了＂反面＂的見證，反倒幫助我們更能從這樣的反例中省思福音的大能，非人能阻擋！

當我們遇見烏雲風暴的時候，願我們安靜等候，聖靈必在我們心裡保守我們的心懷意念，並看見烏雲背後的陽光，使我們可以邁開腳步，拒絕謊言，仰望復活的主耶穌基督，宣揚福音！

20260405－主日讀經分享：

太28:1-10

「天使對婦女說：不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。」（太28:5）

復活主日

婦女，指的是前日守在墓前的兩位馬利亞，他們在七日的頭一日，也就是安息日過後的清晨，就又前往耶穌所在的墳墓那裏。她們此去，還沒有思考怎麼打開墳墓（因為被大石頭擋住），卻看見石頭竟然已經滾開，有天使坐在上面。那看守的兵丁被此景嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。

那麼，兩位婦女呢？看見天使就開心了？沒有，看起來也是害怕，因為這等景象，想必是發生的甚麼大事。天使知道兩個馬利亞來此的目的，也告訴她們，耶穌已經不在這裡，照耶穌所說，祂已經復活了。天使又告訴她們，快快地回去告訴門徒們耶穌已經從死裡復活，並且要比門徒們還早先到加利利那裡與他們相見。

婦女們的害怕來自於她們還在耶穌已經死了的事實，當她們聽見、也確信耶穌已經復活的時候，產生了既害怕，又大大的歡喜，這極端的情感反應。她們害怕是因為看見天使對她們說話，歡喜是因為相信耶穌復活。在她們返回門徒那裡的時候，在途中，耶穌遇到她們，對她們說：願你們平安！她們此刻的心情才從害怕當中恢復，因為她們相信的復活的耶穌，就在她們的眼前。

天使與婦女的對話中，特別提到尋找＂那十字架的耶穌＂。我們都相信耶穌已經復活了，我們也相信耶穌坐在榮耀的寶座上，更是相信耶穌已經賜給我們新的生命．．．然而，我們相信那釘十字架的耶穌嗎？這是甚麼意思呢？當我們焦點聚集在榮耀的耶穌的時候，是否回想起那為我們而死的耶穌？是否相信那手、腳上的釘痕與胸前的槍傷？是否確信主耶穌基督已經背負了我們的罪，並且戰勝死亡，從死裡復活？

我們若專注在復活的主，那麼也必專注在十字架上，為我們而死的主！然而，死亡不能拘禁祂，我們尋找那釘十字架的耶穌已經從死裡復活了！願我們緊緊跟隨主，在祂裡面有平安，並脫去舊我，穿上新衣，使我們被稱為義，得以稱　神為我們在天上的父，直到主再來的日子，進入永生。

20260404－（40）讀經分享：

太27:57-66

「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。」（太27:61）

聖周第六日

耶穌死了、葬了。祂被安葬在一個名為約瑟的財主的墳墓裡。這個墳墓是新的，從未用過，原本是約瑟為了自己所預備的。約瑟也是耶穌的門徒，耶穌死了的時候，由於必須在當天晚上就進入安息日（猶太人計算的方式），因此他求彼拉多將耶穌的身體交給他。

耶穌被安置在墳墓裡，外面還有一顆大石頭擋在墓門口。有兩位馬利亞坐在墳墓那裏，一位是抹大拉的馬利亞，就是曾經被七個鬼侵擾的馬利亞，另一位沒說是哪一位。在馬可福音則提到是約西的母親馬利亞，與約翰福音提到的是同一人（革羅罷的妻子）。不過這兩位馬利亞，確實被記錄在耶穌受難以及復活後親眼所見的事實。

在耶穌傳道期間，有許多婦女們跟隨耶穌，他們並沒有跑在耶穌前面，為耶穌做了甚麼，而是在後面暗暗的支持、默默地跟隨。門徒們在耶穌受難的歷程之時，除了約翰，其他的門徒都躲了起來。婦女當中，這兩位馬利亞也在當中，看著耶穌被釘十字架、流血、斷氣。那麼，她們在墳墓那裏坐著，要做甚麼呢？因為在安息日是不可做工的，因此，她們此刻正在想著安息日過後，要怎樣預備香料香膏來膏耶穌的身體。

這一天，婦女們已經相信在墳墓裡的耶穌是真的死了！她們已經為了耶穌的身體，預備安葬之後必須的規矩。那麼，我們是否曾經想過耶穌死了的這一天？當然，我們承認耶穌已經從死裡復活，怎麼還會經歷死了的這一天呢？當我們面對沒有回應的祈禱、看不到的應許、摸不著的安慰的時候，我們是不是仍然有盼望呢？

兩位馬利亞都聽過耶穌的見證、經歷祂傳道、醫病趕鬼的大能，同時也受了律法的洗禮，在面對耶穌真的死了的時候，是否仍然能記得耶穌曾經說過祂必復活的事呢？

或者，兩相比較，我們大概會覺得我們怎麼能夠與親自見證耶穌的死與復活的兩位馬利亞相比，但我相信耶穌復活的大能並不是因人而異，而是賜給凡相信祂的人。復活是事實，永生是確據！願我們所信的，不再是知識上的承認，而是從心靈和誠實，臣服在主的腳前，領受祂豐盛的生命，直到永生！

20260403－（39）讀經分享：

約18:1-19:42

「耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。」（約19:30）

受難日

今天是主的受難日。在耶穌被抓之後，經過一連串的審判。表面上，宗教人士是出自於角逐權力，不願他們所擁有的被耶穌奪去。實際上，耶穌自己表明祂必須走這一條路。即使不是宗教人士，同樣也會被人唾棄。因為人信的是自己信的，正如耶穌在答辯中，很明確地說：＂我的國不屬這世界＂，又對彼拉多說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」耶穌並不是成為世界的王，但祂卻是王，是為真理作見證的王。

這樣的道理，在一群自詡為　神的選民的猶太人心中，是大大的僭越了　神的主權。民眾們心裡疑惑，再加上宗教人士加油添醋，使得這有史以來最荒誕的審判劇，竟是以耶穌為主角的情況下演出。一個無罪且被　神親口證實是祂的兒子的人－耶穌，這一身份明確，但作見證的人也自認為他們的證據明確。那麼，究竟哪個是對的呢？耶穌並沒有為自己辯護，但卻為了　神的權柄辯護。包含了　神的旨意、　神賜給彼拉多權柄。

耶穌被釘在十字架上，有人觀望、有人嘲笑、有人分贓、有人哭泣。耶穌不僅將自己的母親交給約翰照顧，同時也為＂不知道在做甚麼＂的群眾，祈求　神的赦免。從耶穌傳道期間所作的見證，一直到耶穌背負十字架、釘在十字架上，耶穌說：＂成了＂！在歷史中唯一的轉折點，也就是人類的背叛終於得到一絲曙光。人不能為自己的罪承擔甚麼，因為罪的代價就是死；然而，主耶穌基督卻承擔了世人的罪孽，使得人可以藉著信靠耶穌基督，就被稱為無罪之人，在　神的面前被稱為義了。

耶穌在世至始至終，始終都以天父的旨意為祂人生的歷程。耶穌是人子，親身經歷了我們的軟弱與痛苦；耶穌是聖子，在十字架上的流血，遮蓋了我們的罪。願我們緊緊跟隨，謙卑的仰望基督，在聖道中洗禮，日日更新。

20260402－（38）讀經分享：

「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）

約13:1-17,31下-35

設立聖餐日

今天是＂設立聖餐日＂，也就是耶穌在受難前一天，與門徒一同坐席，是逾越節的晚餐。就以色列而言，＂逾越＂是記念　神為以色列脫離埃及為奴的重要日子。這一天，凡是被羊血塗抹在門框上的，都沒有被擊殺。反過來說，都是被救的。就基督徒而言，＂逾越＂的意義，是因基督的血塗抹了我們的過犯，使　神因基督的名看我們為義，就稱我們為兒女。

耶穌在晚餐前，為門徒們洗腳。洗腳？這不該是僕人當作的事嗎？耶穌是門徒的主，是門徒的老師，為門徒洗腳，這邏輯怎麼說也不通！但耶穌表明身為主、身為老師，都洗了僕人、洗了學生（都指門徒）的腳，耶穌說：＂你們也當彼此洗腳。＂這是甚麼意思呢？

1. 當時，洗腳是僕人為了清潔主人或客旅的服事，就一般的猶太人而言，為人洗腳絕不是甚麼榮耀，也不能帶給自己甚麼好處。

2. 既然是為人洗腳，那麼，其實就是對別人有好處。人有願意成為僕人的心，這是一個開始。不過有意思的是，耶穌是主，卻親自成為僕人。這並不是耶穌自己＂發願＂，而是按照律法的要求，＂彼此服事＂乃是理所當然的。

人自從得罪　神以來，已經將置於內心的律法（良善），成為定罪的工具。不僅是定別人的罪，同時也是定自己的罪（使自己知道有罪）。在一般的社會裡面，成為僕人是不可能的！即或有心，也是一種以學習的心態，＂發願＂改變，成為一個具備僕人之心的人。這樣的人不好嗎？不是的！我相信有這樣心態的人，必定能為社會帶來許多良善的好處。但是這樣的＂發願＂並不能改變一個人的內心，因為人得罪　神的事實仍就存在。人的良善只能在遠離　神的歷程當中不斷的接近，但是始終卻到不了。

基督徒已經因為主耶穌的名而成為聖潔，現在，主耶穌仍然持續的替我們洗腳，使我們天天被潔淨、被堅固。也願我們被激勵，按著主的吩咐，彼此洗腳，就是在基督裡彼此相愛，使我們受造就，天天都有復活的生命。正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2:20）

20260401－（37）讀經分享：

約13:21-32

「他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做吧！」（約13:27）

聖周第三日

＂他＂，指的是賣主的猶大，這是我們已經從聖經上看得到的。但是在事情還沒有發生之前，沒有人知道猶大心裡在想甚麼，唯獨耶穌知道。（參看28節）猶大很可憐嗎？有人說，猶大是因為耶穌上十字架之前，必須被定罪，定罪之前必須被賣，既然是被賣，那就要有人來擔這個罪責。於是，猶大就成了那個擔罪責的罪人。是這樣嗎？

我們就算只從福音書來看，耶穌在整個傳道期間，包含祂的行為舉止、所行憐憫的事、所教訓眾人的道理，不管從哪個角度來看，出賣耶穌實在是不可思議的一件事。使徒約翰的記載，表明猶大之所以有賣主的心，看起來似乎是因為＂撒但入了他的心＂，這件事在路加福音也有記載。撒但是主動＂入＂猶大的心，那麼，這主動的意思是因為猶大＂歡迎＂撒但？還是猶大＂不介意＂撒但的入侵？

這裡來看，撒但並不是被動出擊，而是看準時機，伺機而動。在此，猶大內心已經為了＂想要做＂而準備，撒但是那個搧風點火的助手，但是一旦進入猶大的心，猶大就成了真正的執行者，那賣主的人了！到此為止，猶大以為跟宗教人士的金錢交易，只是將耶穌交在他們的手中，但重點在於猶大心裡所思念的，不是囊中錢財的應用，而是囊中的錢財。當他得知耶穌將被定罪，他便後悔，連那三十塊銀錢也不要。他的後悔，在於耶穌被定罪已成事實，再也來不及回頭。

最終，我們知道猶大沒有悔改，他的後悔讓他覺得已經沒有退路，於是選擇自殺。他並沒有真正的信靠耶穌，而是認定耶穌是一個好人（無辜之人）。他一開始，就因為貪念，使得他的內心被撒但佔據，做出讓他後悔的決定。耶穌不愛猶大嗎？耶穌並不是不愛猶大，反而為他感到嘆息。其原因就在於耶穌知道猶大內心的心思意念，儘管呼召他做門徒，但是他的心仍舊＂不信＂耶穌那真實的身份。最終，走向不可挽回的道路。

這自由意志真使人得到自由嗎？自從人犯了罪之後，其實某種程度，我們就好像猶大那樣，選擇這、選擇那，但是卻常常因為看到結果是不好的而感到失望，或者因結果滿意而感到驕傲，甚至，我們可能會覺得這一切都是自己所努力的成果。人的自由原本是　神的美意，但是＂分別善惡＂的結果卻使我們行走時，按著自己的意念偏離　神的道路。猶大如此，我們呢？

求主保守我們的心思意念，使我們因聖靈的管教，拒絕撒但的誘惑，叫我們天天都有清新的靈，勇敢的走這一條不易的道路。