20260217－讀經分享：

可8:14-21

「耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」（可8:15）

法利賽人從宗教領袖的角度看信仰，從他們試探耶穌的過程來看，＂信　神＂在他們的眼裡似乎是一個工具，一個方法。達到律法所要求的標準的時候，他們就以此高度來作為眾人信仰的標竿。他們並沒有將＂徵兆＂弄對意思，以為是從天上來的某些神蹟奇事的發生，才是舊約裡面有關救恩的信息。但這真的是他們＂不懂＂嗎？恐怕是的，因為凡遮著眼睛的、摀住耳朵的，這些以自我為標竿的宗教人士，拒絕救恩，以試探的險惡之心，維護自己在宗教上的地位。

酵，在舊約中常提到，但不是提到如何發酵，而是必須無酵。為甚麼呢？酵的作用是讓麵糰發起來，既然發起來，就不再是原來的麵團。一方面代表潔淨，另一方面代表為聖。防備法利賽人的酵和希律的酵，分別代表在信仰上的不潔以及在世俗權力上的誘惑。

我們常常會聽到＂信仰生活＂，也常常聽到基督徒＂信仰歸信仰＂，＂生活歸生活＂，那麼，哪一種態度才是應該的呢？耶穌指出這兩大代表：

1. 信仰：當我們開始習慣宗教儀式，看重傳承大於真理的時候，往往會在服事歷程中偏離，口中所說出的，將不會是用溫柔謙卑的心愛人，而是專注在宗教事務上，將信仰變成宗教團體。這樣，信耶穌將成為一個口號，或者，成為另一種徵兆，使人不再專心仰望耶穌，而是熱心於宗教活動。

2. 生活：當我們被繁忙的事務捆鎖，或是看重我們的人生目標大於生命的源頭之時，耶穌將會成為我們的口號，或是相信基督信仰帶來的能力，卻只是要那個好處，而忘記本應當在苦難之中的基督徒生活。

門徒們當下知不知道耶穌的意思呢？很顯然，他們當下並不瞭解。然而，感謝　神，他們經歷了耶穌基督的死與復活之後，終於明白了！他們在十字架的道路上，跟隨耶穌，也為此見證耶穌就是基督，是　神的兒子。願我們仰望救恩的記號－耶穌基督，使我們內心有堅固的磐石，防備在信仰上的驕傲與生活上的迷惑，在基督裡蒙福！

 20260216－讀經分享：

可8:11-13

「耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」（可8:12）

法利賽人想要試探耶穌，就跟耶穌辯論，要祂從天上顯現神蹟給他們看，以作為耶穌是從　神那裡差派來的證據。＂神蹟＂，原文是＂徵兆、記號＂的意思，就好像耶穌醫病趕鬼，這一神蹟奇事，在猶太人的眼中不可思議。但是，要怎麼證明是從　神那裡來的呢？法利賽人不僅不相信耶穌是從　神那裡來的，還認定耶穌所做的，是靠著鬼王（撒旦）的能力而來。

法利賽人在宗教的規定上是十分熱心，但是他們注重看得見的，例如禱告要被看見、虔誠敬拜要被看見、奉獻要被看見，就連耶穌是否是基督，他們也認定要有＂徵兆＂給他們看，他們才能夠從舊約的預言中，肯定耶穌是　神所差來的那一位。

耶穌心裡深深的嘆息，人不信的程度，竟然已經到了要＂另求神蹟＂給他們看，完全無視　神所默示，那位以馬內利的主，其實就是唯一的神蹟。從耶穌受洗之後，耶穌傳道與祂所形的一切事蹟，宗教人士都在＂緊迫盯著耶穌＂，但他們不是認真地聆聽，而是想在其中找到＂破綻＂，教訓耶穌這個危及他們宗教地位的頭痛人物。

法利賽人如此，我們大概會想，我們肯定不會這樣，是吧！．．．是嗎？我們從真實的生活中仔細思量，會發現其實我們也在尋求神蹟，只是換個方式，我們在求耶穌給我們神蹟，以此來印證耶穌的確是我們的救主！甚麼時候呢？在我們失望的時候、在我們無助的時候、在我們憤怒的時候，我們會問，主啊！祢在哪裡？祢若幫助我，我就如何如何．．．．這種交換式的回應，就是求一個徵兆，以此來確認主是否還記念我。

如今，我們還在求甚麼呢？若　神已經賜給我們祂的兒子，那麼，還有甚麼徵兆是需要的呢？一切都已經在聖經中告訴我們了！因此，我們祈求，並不是在交換，而是　神願意給我們，而我們從無以為報的恩典中償還。　神的愛，藉著耶穌基督，進入我們的心，使我們單單信靠，在基督裡成聖，這就是神蹟了！

 20260215－主日讀經分享：

太17:1-9

「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（太17:5）

今天是登山變像日，既然是被記錄下來，那麼肯定在當時有見證人。見證人就是三位門徒：彼得、雅各、約翰。當時，耶穌暗暗的帶著三個門徒上高山，以加利利當地的環境而言，高山若沒有指明，通常是指黑門山，那裡是約旦河的起源地。

上了高山之後，門徒們看見耶穌變了形像，面如日光，衣服潔白如光。同時，又看見摩西與以利亞出現，並且與耶穌一同說話。在這段經文中，＂變了形像＂（太17:2）與＂顯現＂（太17:3）被記述下來的動態都是過去被動直說的語態，表示當時耶穌變像以及兩位歷史人物的出現，均不是他們自己的意志產生，而是被動使他們發生。意思是耶穌是＂被＂變像，摩西與以利亞是＂被＂顯現。也就是說，耶穌這次並不是顯現祂的大能，也不是祂＂請＂兩位歷史人物出現，而是　神使耶穌顯現榮光，　神使兩位顯現與耶穌三人一起說話。

彼得在當下，希望耶穌、摩西、以利亞都可以留在那裡，為甚麼呢？彼得說：＂主啊，我們在這裡真好！＂在當下，他的希望很可能就是其他兩位門徒的希望，也很可能就是我們的希望：＂主啊，我們在這裡真好！＂因為　神的國已經降臨了！這正是耶穌對他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」（太16:28）

所幸，這一榮耀的畫面並未持續下去，否則得榮耀的只有這三人，那其他人呢？彼得難道已經忘記耶穌曾經預告祂將要受苦、受害，並且死後復活？有聲音從雲彩中發出，表明：

1. 這是我的愛子，我所喜悅的：表明耶穌是發出這聲音的這位的兒子，那麼，能夠在榮光之中還有聲音出現，會是誰呢？

2. 你們要聽他：這是這位的命令，聽祂，不僅是要求，同時也是使他們蒙恩的依靠。

這位所發出的聲音，門徒們立刻意識到，是　神在跟他們說話，因為彼得自己因聖靈的感動，曾經向耶穌說出：你是基督，是　神的兒子，這句經典名言。現在，他們聽見了，就＂極其害怕＂！因為他們深知自己是不潔的人，完全不敢抬頭！

耶穌觸摸他們、安撫他們，告訴他們說：「起來，不要害怕！」此時，一切＂恢復原狀＂。門徒們經歷了甚麼呢？門徒們成為見證人，真真實實成為耶穌是基督，是　神的兒子的證據。我們沉浸在榮耀中嗎？若不是基督，我們如何在榮耀中呢？耶穌曾經表明自己是來拯救罪人，祂必須經歷苦難，但這原是我們必須經歷的；祂被釘死在十字架上，這原本是我們必須經歷的（死）；祂經歷了復活，這原本是我們不配的。

感謝　神，因為我們在無能為力當中，看見這永生的盼望。因此，從信靠與仰望中，我們得著復活的生命。而這復活的生命，正是我們的一生，正如門徒們從登山變像之後，持續的跟從主耶穌基督，如天父的吩咐，聽從祂、跟隨祂，從耶穌下山，前往受難之路這期間，預備自己，在苦難中領受恩典，在試煉中心存喜樂，為見證耶穌是基督，是　神的兒子！

20260214－讀經分享：

可8:1-10

「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」（可8:2）

眾人仍然被耶穌吸引，有許多人又到了耶穌這裡聚集。但是他們所在的位置，並沒有甚麼地方可以找吃的，耶穌說：＂他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了＂，意表當下的確已經沒有吃的食物，至於有多久沒吃東西，並不知道。但從下一句，至少有些人可能會因為要回遠方的家裡而感到困乏來看，現在，的確是需要吃的食物來確保眾人的體力足以支撐他們回家。

等等．．．眾人都沒吃的，難道門徒和耶穌有嗎？耶穌首先發問，門徒們的回答是：在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？耶穌再問：你們有多少餅？他們說：七個。那麼，七個餅，還有幾條小魚是不是食物呢？是的！但是門徒們回答的結論是＂沒有＂。

當然，從實務經驗來看七個餅，幾條小魚，恐怕幾個人分一分就沒了，從門徒的角度而言，不就是等於＂沒有＂嗎？

1. 耶穌的憐憫：耶穌並不只專注在傳道，不要忘記，祂與眾人一樣，也會餓。因此，祂想到有些人若沒有吃些食物就回去的話，在路上必感到困乏。於是就憐憫他們的匱乏。

2. 門徒的信心：一點點的食物實在不能做甚麼，又沒有甚麼地方可以買食物。他們非常務實，的確是有思考過。但是，他們當下可能忘記求問耶穌，回應耶穌的結論是＂不可能讓大家吃飽＂。

3. 耶穌的回應：耶穌並沒有斥責他們不信，只問他們有預備甚麼。耶穌就用這些少少的食物，讓眾人先坐好，祝謝了、擘開，遞給門徒，叫門徒擺在眾人面前。這些少少的食物，竟然讓四千（男丁）人吃飽。

我們就好像門徒在跟隨耶穌的歷程中，經歷耶穌的傳道，也經歷匱乏的時候。當我們遇見＂不可能＂的事的時候，我們怎樣面對問題呢？從耶穌的憐憫得知，既然我們的生命已經在祂裡面，就必被主眷顧。

我們有甚麼呢？當我們看見手上只有七個餅、幾條魚的時候，願我們不看眼前的困難，願我們發揮我們僅有的才智力量，貢獻社會。也願我們感到匱乏之時，來到主耶穌基督的面前，以感謝與祈求的心禱告。　神所賜的祝福，必使我們的靈不致匱乏，在面對未來挑戰的時候，行走有力，不致跌倒。

20260213－讀經分享：

可7:31-末

「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。」（可7:32）

這是耶穌離開推羅，回到到加利利海附近的時候，有人帶著這個＂耳聾舌結的人＂來見耶穌。希望可以＂按手在他身上＂，顯然是希望耶穌給他祝福，同時也可能希望耶穌可以醫治他。按手，一方面代表祝福，另一方面帶領他的那人可能已經知道耶穌按手就能醫治。

耶穌領著那個耳聾舌結的人到一邊去，似乎並不想讓眾人知道。耶穌不論在哪裡，都希望被醫治的人不要宣揚，但是從聖經的記載來看，似乎每每遇到這樣的奇蹟，人們就會大肆宣揚。耶穌不希望張揚的原因，是因為這不是祂來的目的，而且時間還沒有到，這樣的宣揚只會導向錯誤的目標，混淆　神救恩的計畫。但是對於民眾來說，心之所向，就在於眼前所發生的奇蹟。故此，民眾們內心所期望的，與耶穌所要做的工，基本上是大相逕庭，往反方向前進！

耶穌的醫治很特別，首先用的，很像是當時一般的醫療行為（指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭），這對這個病人非常有意義，就是實際的接觸與關懷。第二，是耶穌真正＂醫治＂的能力，只對他說：開了吧！之後，他的耳朵就開了，舌頭也解了！

1. 對病人來說：觸摸與醫治的行為，是實際的關懷，是可感受的。

2. 從恩典的角度：病人不能做甚麼，只能憑著相信領受。

3. 奇蹟的發生：同樣，病人不能做甚麼，完全是單向的，只能從耶穌發出。

另一個值得注意的，耶穌是＂望天嘆息＂，意味著耶穌對於人們的憐憫。故此，耶穌說：開了吧！雖然這裡直接表達是憐憫這個人身體上疾病，或者，從另一個涵義當中，或者提醒我們＂該醒了吧＂，＂別再沉睡了吧＂！

願我們時刻警醒，向　神祈求，保守我們的心，因著基督的恩典清潔，也因著基督的聖潔成聖，在感恩的日子裡持續的跟隨耶穌，走祂要我們走的路！

20260212－讀經分享：

可7:24-30

「耶穌對他說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。」（可7:29）

耶穌到了推羅、西頓的境內，這是外邦之地。有一個婦人，她的女兒被鬼附著，於是就前來求耶穌幫助她女兒，使鬼裡開她女兒的身體。雖然＂趕鬼＂並不是耶穌來的目的，但是耶穌仍然為了婦人的一句話，成全這事。那麼，究竟是甚麼話呢？

原來舊約當中，　神的救恩是從以色列開始。因此，耶穌對這個婦人＂表明立場＂，以＂讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。＂的諭意，讓婦人明白耶穌的工作是先從以色列開始，並不是直接到外邦人當中。但是婦人所回應的這句話：＂主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。＂卻讓耶穌看見婦人的信心，並且婦人因信耶穌是主，鬼就已經離開她的女兒了！

從這裡，我們看見救恩是從以色列開始，但這卻不影響人是否認出耶穌是那位拯救人的主。救恩從以色列開始，因為耶穌必須受害，為世人的罪在耶路撒冷被釘死，又在耶路撒冷復活。而＂信＂不是在哪一個階段才會發生，因為＂信＂是人與　神的關係，與歷史、時間無關。不論是在耶穌復活以先，或是耶穌復活以後，＂凡信靠耶穌，並以耶穌是基督，是　神的兒子＂的人，都能在基督裡蒙赦免，成為　神的兒女。

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」婦人是外邦人，她雖然沒有嚴謹的宗教訓練，卻能在仰望之中遇見主耶穌，並且＂信＂耶穌能夠拯救她的女兒。也願我們因信，在這堅固的磐石上永不動搖！ 

 20260211－讀經分享：

可7:14-23

「這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。」（可7:13）

耶穌重磅教訓宗教人士，表明他們為了維護權威與利益，利用了古人的遺傳當作道理來箝制眾人。這種惡劣的行徑並不是從外在、經驗或學習而來，而是發自於內心！藉著不洗手、不衛生的事件，耶穌用了一個容易理解的道理來解釋。食物都是潔淨的，都是　神所賜的，因此人吃了之後，不會進入人的心，而是吸收之後就排出來。這是人生活當中很容易理解的道理。所以，外在的規矩原本是好的，但並不是真正能使人毀壞或轉正的真理。

耶穌指出人從亞當與夏娃犯罪之後所發生的現象，諸如：惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切，沒有一樣是因為外在的因素使我們變成如此，而是從我們的內心發出，產生這些惡事。或許，我們會思考一個問題，正像是現代的社會，我們不是看見有許多不公義的現象，有很多不良的示範或教導，難道這些不會＂影響＂人的心嗎？

我認為一定會產生影響，但需要思考的是，為什麼會＂被影響＂呢？耶穌提醒這些惡事是從內心發出，其意義並不是指外在的惡事不會影響我們，而是我們的內心本是如此，當外在環境亂七八糟的時候，我們的內心就輕而易舉的引發出惡念出來。這意思，直接表明人原本就得罪　神的事實了！另一方面，既然有外在那些惡事，那麼產生那些惡事的又從哪裡來呢？結論，還是從人的心發出來，不是嗎？

故此，一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人，這句話正中我們內心黑暗的光景，呼應了以馬內利，就是主耶穌要將祂的百姓從罪惡中拯救出來的工作。

甚麼才是＂道理＂呢？願我們＂唯獨聖經＂，從讀經當中被聖靈引導，在寧靜之處遇見　神，使我們的內心清潔，能發出光來，使人看見，就知道　神的救恩臨近了！