20260805－讀經分享：

太15:21-28

「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」（太15:22）

耶穌暫時離開加利利，因為當地的百姓，甚至從耶路撒冷來的法利賽人和文士，對於耶穌所傳的道，都是從經驗與傳承來研究，鮮少有人認出耶穌就是舊約當中所說的那位彌賽亞。耶穌到了推羅、西頓的境內，這些是外邦人居住的地方。暫時離開猶太境內，或許對以色列百姓和宗教人士而言，可以對耶穌錯誤的理解稍微有降溫的作用。

既然稱為迦南婦人，表明她並不是猶太人。就猶太傳統，他們已經＂認同＂自己就是　神的選民，換句話說，其他族類並不是。因此，尤其是在律法的界定之下，他們與外邦人是有明顯的距離。這個婦人出來，她用呼喊的方式向耶穌傳遞她的苦楚，因為她的女兒被鬼附著，甚是痛苦。從經文來看，婦人應該已經聽聞過耶穌的事蹟。不過，她在此稱呼耶穌為＂主＂，又稱耶穌是＂大衛的子孫＂，我想可能帶出兩種意義：

1. 毫無希望的希望：婦人呼喊，求耶穌可憐她。這裡不只是希望釋放她的苦情，同時也希望耶穌可以拯救她的女兒。在此之前，婦人應該是已經走投無路。她嘗試過任何方法，也無法改變她女兒被鬼附著的事實。在毫無希望的場景裡，婦人聽聞她曾經聽聞過的耶穌要來。這一絲的希望她不能不把握。她的喊叫表明了她實在沒有辦法，只願耶穌是她的希望了。

2. 承認耶穌是主：從經文可見，婦人對舊約有一定的認識，她稱耶穌為＂大衛的子孫＂，表明她知道在猶太人的信仰裡面，有一位主要來。從她聽聞耶穌的事蹟，一直到她現在喊著說：主啊！她不僅是在知識或經驗上知道或理解，而是在實際的困苦中，承認自己已經無能為力。現在，除了承認在她眼前的這位老師就是可以拯救她和她女兒的主之外，在沒有別的可以拯救她們了。

在當代，這是一個很特別的現象。一個外邦的婦人竟然稱耶穌為主！這不僅敲醒了猶太人自詡為　神的選民之外，也敲醒了猶太人以　神的選民觀察耶穌，錯解耶穌所傳的道。婦人的舉動完全憑著她＂甚麼都沒有＂的心向耶穌祈求，這一呼喊，就好像基督徒一無所有，將自己完完全全的交付給主耶穌基督那樣的心境。

我們如今在哪裡呢？感謝　神，因為祂的揀選，使我們聽了福因而信靠救主耶穌基督。願我們在基督裡，憑著信心倚靠祂，雖然仍然在危難中，卻也因耶穌為磐石而使我們安定，勇於面對未來。

20260804－讀經分享：

太15:1,2,10-14

「耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」（太15:13）

耶穌用過許多的比喻來描述天國，其中一種，就是用栽種。耶穌向門徒回答的這句話，從比喻來理解，就一點都不難。栽種的物在田地的主人而言，當然就是屬於主人的。主人若在田中發現不是他原本栽種的，就意味著這類植物是不屬於他的。那麼，這些留在田中必然會影響他原本要栽種的。

耶穌回答這句話，是因為法利賽人發現門徒們在吃飯前不洗手，這一舉動對於守規矩的法利賽人而言，是不可思議的。不是因為洗手是預防保健的習慣，而是古人交代，後人就應當遵守的原則。這件事使得耶穌感嘆猶太人如此重視古人的遺傳，但是對於　神的誡命卻只做表面工夫。耶穌引述先知以賽亞所說的話，在以賽亞書29:13這麼說：主說：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」主耶穌明確的指責法利賽人是＂假冒為善＂的人，因為他們原本應該是要用　神的誡命來教導人，如今卻將人所吩咐的當作道理（教訓、教悔）教導人。

當代有些法利賽人以這些遺傳作為道理，其目標不在於敬畏　神，而是將敬畏當作一個儀式，其內心是遵行自己的道路，罔顧　神賦予他們的使命。在此，有兩方面值得我們思想：

1. 領路的：法利賽人拿古人的遺傳教導，這並不是真理，不是　神的命令。因此這樣的領路，能將人帶到哪裡呢？原本　神的律法，是要以色列百姓歸向祂，但若領路的人本身自己憑著自己的意念生長，最終能夠栽培出甚麼果子？天父所栽種的，最終將進入天國；若不是天父栽種的，必要被拔出來丟棄。

2. 被領的：我們今天從聽道、領受、應用，這本是在我們的信仰歷程當中的循環。但是，如果我們不清楚自己信甚麼，聽這個好像是，聽那個覺得有道理，像古人的遺傳一直流傳至今一樣。我想到在教會中，常常有許多歷代的＂規矩＂，規矩最終要帶我們到哪裡，這件事是至關重要。舉個例子，聖潔的裝飾常常被討論到會友前來敬拜的服裝儀容。是因為服裝儀容整潔而聖潔，還是因為心裡聖潔因此而要求自己有整潔的服裝儀容？

不論我們是領路的，還是被領的，願我們承認自己不足，需要天父栽種，使我們在主耶穌基督裡堅定相信這永生的應許，不至被領進坑裡，而是在喜樂中領受律法，面對每一天的挑戰。

20260803－讀經分享：

太14:22-末

「耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！」（太14:27）

耶穌在行了五千人吃飽的神蹟之後，祂要門徒們先渡船到另一邊，自己就獨自上山去禱告。在夜間，耶穌一人在山上，門徒們則是在加利利海中行船。但是天候不佳，他們的船被風浪不停搖撼。加利利海的風浪是難以捉摸的，有時帶來的甚至可能會威脅生命。但是門徒們卻看到比風浪還要可怕的事，他們在黑暗之中，竟然看見有在海面上行走的．．．鬼怪！？

當然，有甚麼會在海上行走呢？漁夫們打漁的生活經驗豐富，甚麼都見過，就是沒見過可以在海面上行走的生物！門徒們意識到事態嚴重，他們可能看見鬼怪了！這時候，耶穌連忙對他們說話。以這樣的場景來說，耶穌在海面上與船隻的距離，應該不會太遠。耶穌要門徒們放心，這裡有幾個方向：

耶穌的聲音：門徒們看不清楚行走的是甚麼，但是聲音卻是可以分辨得出來。

彼得的信心：彼得想要確認是真是假，但是從對話來看，其實彼得已經聽出來，就是他們的老師。彼得在此想要展現出他對耶穌的信心，請耶穌吩咐他從水面上走到耶穌那裡的這一個要求，耶穌應允了。

彼得的害怕：耶穌的應允已經包含了彼得應得的能力，但是彼得卻仍然因為經驗告訴他＂風浪太大，你根本就到不了＂而害怕，結果就要沉下去。

彼得的求救：這是印象深刻的，最短的禱告：主啊，救我！彼得沒有繼續憑著經驗拼命掙扎，而是將希望交託給主。

風浪平息：耶穌拉著彼得，上船的那時刻，風就住了！這意味著浪也跟著停了！

我們在這一個過程中，可能會將焦點放在彼得這連續的動作以及耶穌的回應。但我想到門徒們在風浪之中，除了彼得，其他人在想甚麼呢？耶穌連忙對門徒們說：＂你們放心！是我，不要怕！＂這表明門徒們內心的焦慮，從原本的風浪帶給他們的不安，加疊在他們又看見＂不明生物＂的恐懼上。門徒們打從一開始，就沒有想過耶穌與他們同在的真實意義。當然，那時候耶穌與他們一樣的生活，很難從＂同在＂的角度思考。但是，門徒們見證過耶穌傳的道、行的神蹟，他們仍然還是要透過＂眼見＂的奇蹟來證明耶穌究竟是誰。就如在風浪停止之後，門徒們都拜他，說：你真是神的兒子了。

我們的人生風浪何時停止呢？在真實的世界裡面，風浪並不會停止。其原因就在於我們仍然會犯罪，仍然會跌倒。但是我們仍然還處在＂認識耶穌＂的摸索階段嗎？還是我們已經在主耶穌基督裡，正如耶穌與門徒們同在一艘船上呢？有耶穌與我們同行，這個意思不是從此之後就不會有風浪，而是即使有風浪，也因為有耶穌這掌管風浪的主與我們同在，而使我們有平安。

願我們都在耶穌基督裡，在面對任何挑戰的時候，莫要從經驗彰顯出自己的愛主之心，當從內心倚靠　神，在基督裡承接這份愛，甘心樂意地將自己託付給主，為主所用。

20260802－主日讀經分享：

太14:13-21

「耶穌說：拿過來給我。」（太14:18）

聖靈降臨期第十主日

這段經文的記載是著名的五千人吃飽的神蹟。耶穌當時聽到施洗約翰被殺的消息，就獨自退到野地裡去。祂這是打算＂停止＂傳道？是要暫避風頭？是的，傳福音不是一頭栽進去，自告奮勇的方式，以為自己的勇敢可以得著　神的稱讚或自覺問心無愧。耶穌必須以天父的旨意為祂在世上行動的方針，因為耶穌來到世上，本就是為了世人的罪而來，也是為了世人的罪而死，更是因為耶穌勝過死亡的復活，使罪人蒙恩。因此，耶穌此時並不是＂奮不顧身＂的繼續宣揚，而是退到野地。

儘管如此，祂的名聲卻不會因為耶穌離開而消失，眾人聽見耶穌在那裏，就從各地方步行跟隨耶穌。我們從14節可以看到跟隨的眾人當中，有許多病人，耶穌不僅傳道，同時也憐憫這些人。儘管他們的信，是在於相信耶穌能醫治他們，而不是在這當中看見救恩，但耶穌的憐憫正顯現出救恩就在他們眼前。

當時天色已晚，眾多的人（估算男人有五千）都還沒有吃飯，門徒們先行獻計，向耶穌建議請眾人自己回去想辦法。這是甚麼策略呢？這個策略就是＂我們沒有那麼多的食物可以供給給他們＂，因此，請他們回去是最佳的解決方案。一方面責任在於他們自己，另一方面我們（門徒們）也不用為此負責。

這兩全其美的方案，耶穌不僅不採納，還給他們相反方向的功課，＂就是要他們負責＂！門徒們能負起甚麼責任呢？這裡，有一個值得注意的地方。門徒們並沒有雙手一攤，說：主啊！你知道！事實上，門徒們真的有尋找食物。但是無奈的結果是：只有五個餅，兩條魚。門徒們也沒有因為只有五個餅，兩條魚，就乾脆雙手舉起投降，而是向耶穌回報結果。

這一個舉動非常重要，有時候，我們在很多事上採取的動作，常常是直接忽略、掩飾、放棄，卻沒有看到我們內心，那與我們連結的聖靈正與我們同在。我們太快的決定常常在於我們的經驗，卻沒有耐心等候，在靈裡的禱告尋求主的幫助。

我們是否學習儘管看不到希望，但是卻仍然努力追尋？

我們是否在其中尋到那毫不起眼的五餅二魚？

我們是否將五餅二魚帶到主的面前，向主呼求，表明：主啊！我一無所有，只有這些餅和魚可以貢獻出來？

耶穌對門徒說：拿過來給我。從門徒們的無奈、聽從、將結果交付給耶穌的時候，耶穌已經成全他們了！耶穌將餅和魚祝謝了，就遞給門徒，又由門徒遞給眾人。在這＂分不完＂的餅和魚當中，眾人都吃飽了。

我們若自以為有能力，或許評估過，可能大於五餅二魚，但能給多少人呢？我們能付出甚麼呢？我們真的是付出而不是私藏？這一切的答案，都在於我們的內心是否願意為主所用。不在於我們自己的能力，而是在於我們是否願意獻給主。

願主耶穌基督憐憫我們，願我們分得的餅和魚在我們心裡的豐富，因著聖靈的光照，使我們樂意將我們的餅和魚交付給主耶穌基督分享出去，使別人與我們一樣，得著生命的滿足。

20260801－讀經分享：

太14:1-12

「就對臣僕說：這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」（太14:2）

這裡提到施洗約翰，說話的是分封的希律王。他是誰呢？這位就是耶穌誕生那段期間，曾經下令將伯利恆城裡並四境內的嬰孩殺死的希律王的其中一個兒子，前者的希律與現在說話的希律是父子關係。

希律向臣僕說的這段話的這時候，很顯然，施洗約翰已經死了。但是為什麼說他復活了呢？在希律的口中說出這人從死裡復活，看得出來希律對施洗約翰印象深刻。如果我們往下看，就會看見，原來施洗約翰因為指責希律娶了他的兄弟腓力的妻子的緣故，就抓了起來，最終將施洗約翰處死。

希律在此說這話，原來是因為他也聽聞耶穌的事蹟，知道耶穌行了許多神蹟。結合他所認識的施洗約翰是因他而死，他內心所呈現的狀態，不是悔改認罪，而是聯想不可思議的事，以為施洗約翰會復活，再次出現。

有一句話這麼說：＂權力使人腐化＂，在希律身上可能是一個相對的寫照。若是追根究柢，恐怕不是因為權力。因為權力是被賦予的，不是人原本就擁有的。就好像人周邊的事物，有錢人、有勢力的人、有土地、有才華．．．這些不論是後天或先天所擁有的，都不是原先人的本質，人的內心才是使人發出決定的關鍵。希律的認識，完全是人拒絕　神的典型範例。他的心＂堅決＂不受良心的責備（但良心始終責備），進而轉向自己所擁有的一切。

使徒約翰說：我們愛，因為　神先愛我們。如果不是　神為我們所預備的路，即使我們努力追尋，也得不到這份愛。反過來說，　神已經為我們預備道路，但是若內心頑固，以為自己所擁有的更好，那麼這自覺更好的就取代了　神的禮物，更甚，拒絕這禮物、更甚，摧毀這禮物。因為，天國的道理只要不要在我面前出現，我就能持續擁有我所擁有的。

神的愛一直在等待，但並不是到天荒地老，因為這個世界終要被　神審判。願我們不專注在外在吸引人的神蹟奇事，不藐視傳道者所傳遞的福音信息，在基督裡認罪悔改，使我們有　神的恩慈在我們身上圍繞，以信心仰望，等候主耶穌再來的那一日。

20260731－讀經分享：

太13:54-末

「他們就厭棄他。耶穌對他們說：大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」（太13:57）

耶穌從加利利沿岸回到家鄉（拿撒勒），祂傳道的工作並未停歇，在會堂裡教訓人的印象，刻在村民的心中。眾人都覺得驚訝，彼此議論說：這人從哪裡有這等智慧和異能呢？單看這句，看起來好像是在誇讚耶穌。但是其實並不是！眾人都認識耶穌，他們表示耶穌是木匠的兒子，而且眾人對於他們的家庭非常熟悉。

其實，在當時的生活型態來說，鄰舍之間彼此熟悉是很常見的。尤其是猶太社會，百姓之間的連結性非常強烈。單從這個角度來說，眾人的見解其實都沒有甚麼問題。但是接下來，問題就出現了！眾人一致懷疑耶穌的教訓！為什麼？正是因為他們＂太熟悉＂耶穌以及耶穌家庭的一切。這時候，他們正以鄰舍的角度來切入這個議題。

眾人並沒有從耶穌的教訓以及所行的異能來思考，而是從耶穌的身分來評論耶穌所做的工作。一個木匠的兒子怎麼能教訓人？一個木匠的兒子怎麼會行異能？這絕對不可能！是吧！別說是眾人，如果我們就是當時的老百姓，只要站在這個立場，我想，沒有人可以逃脫這個合理的解釋！

厭棄原文做因（耶穌）跌倒的意思，耶穌行了遵行　神旨意的事，但是眾人卻憑著理智與經驗不信耶穌，從拒絕進而向耶穌發怒。耶穌對眾人說關於先知的事，現在，就應驗在自己的家鄉。更暗喻先知所傳的，到了耶穌所傳的，在以色列當中多是不被尊敬的。從過去以色列的歷史，直到耶穌被眾人指控而被殺，都看出福音出自於以色列，但是卻從以色列當中傳遞出去，使萬民都聽見這好消息。

充滿知識（遵行律法）當然是好事，但內心的態度如果倚靠自己所行的，那麼按照人得罪　神的事實來看，終究是會在真理之下跌倒。求恩主保守我們的心，倚靠聖靈的指示，不倚靠自己的聰明，使我們不是拒絕遠離　神，而是愈發從愛　神與愛人的理中向主稱頌救恩之美！

20260730－讀經分享：

太13:47-53

「他說：凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」（太13:52）

＂他＂指的是耶穌。耶穌對門徒說這句話，就要看前面耶穌對門徒說了些甚麼。51節，對於耶穌告訴門徒關於天國的比喻相關的資訊，耶穌問他們：這一切的話你們都明白了嗎？他們說：我們明白了。耶穌在此以文士受教作為這個階段的結論，我想可以從整個救恩計畫的角度來看。

自從　神揀選以色列以來，就已經在舊約當中不斷地帶領他們、警戒他們、責打並安慰他們。以色列經過千百年的歷史，他們不斷地謹記　神的律法，並且嚴格的遵守。以現代的角度來看，當代那樣的遵守可能有許多是不合時宜的，就如政治律與司法律只適用於當代，但就當代而言確實是有必要的。這其中，唯一適用於永恆的約束力，就是道德律，也就是　神在誡命中明定愛　神與愛人的理。在舊約中是如此，那麼在新約呢？

文士，或是那些專精於聖經的人士，其目的並非在於學者的高度，而是因著他們本為　神國的子民，在他的知識裡，舊約的預言與律法要求，好像他原本內心中的寶藏，就如一個家主家中的寶庫裡面藏有原本（舊的）的寶物。文士擁有這些寶物是好的，展現出來原本也是合宜的。但是在文士的眼裡，新的道理（但不是另外的道理），也就是主耶穌基督對於天國的解釋以及真理的教導，就好像新的寶物，這究竟值不值得珍藏在寶庫裡呢？又值不值得展現出來呢？

耶穌說：受教作天國的門徒，就應當將新舊的寶物拿出來。我們不能選擇性地將自己覺得是好的拿出來，不能只拿出舊的，也不能忽略舊的，只顧新的。天國的道理不論在舊約或新約，其實都沒有改變，也就是　神的指引，從舊約的預言，一直到耶穌基督道成肉身，是連貫的，是天國降臨，是使人從新開始的契機。耶穌以文士為天國的門徒作為開頭，這意味著傳遞天國的道理的方向，不能偏執一方，也不能單憑自己的感動或理智，而是要將＂新舊＂的寶物都拿出來，因為寶物有著同等的價值。

聽道、領受、拿出來！願我們藉著敬拜，領受　神的話，常將　神的話藏在心裡，又因聖靈的感動，使我們聽得懂，拿得出來，使我們配得稱為　神國的兒女，在基督裡榮耀主的名。

20260729－讀經分享：

太13:44-46

「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」（太13:44）

這段以下，耶穌講述天國的比喻是專們講給門徒聽的。這段與下一段重價的珠子比喻類似，其中心最直接的觀點就是＂變賣一切所有的＂，為的，就是要得到天國。那麼，怎樣的情況下會願意＂變賣一切所有的＂呢？門徒們聽見這個比喻，可能會比我們更能夠體會。就例如漁夫的兩家兄弟，他們蒙耶穌的呼召，就拋棄賴以為生的漁夫工作，轉而跟隨耶穌。門徒們究竟是為了甚麼跟隨耶穌呢？在他們尚未跟隨之前，其實都已經＂聽聞＂耶穌所傳的道、所行的事。他們之所以願意跟隨，就是因為他們已經看見救恩來到，儘管這是他們當下所認識的彌賽亞。

＂變賣一切所有的＂，就當代而言，尤其是使徒傳道初期，那時候是生活上實質的將自己所有的都貢獻出來，眾弟兄姊妹們＂凡物公用＂。不過這裡指的，並不是要我們像當代的教會那樣貢獻自己的全部。這一個類比是將天國比喻成藏在地裡的寶貝，如果我們知道這是我一生中最值得收藏的，不能和別人分享，那麼，我必定不惜一切的要得到這個寶貝。要注意的是其態度，並不是愁眉苦臉，也不是狠下心來，而是歡喜快樂的，願意＂變賣一切所有的＂得到這個寶貝。

換句話說，天國的價值是值得我們全人（身心靈）的投入，而且這寶貝是會使得我們歡喜快樂的付出全人，為的，就是要將天國＂藏起來＂。誰能夠歡喜快樂的將自己賣掉而得到天國呢？當然沒有人可以這麼做！除非是主耶穌基督的福音臨到我們，因著信，我們是在恩典中將自己歡歡喜喜的交出來而得到藏在我們心中的天國。

願我們聆聽主的道，常常在祂裡面得著安息，使我們在天國裡面成長，成為合乎　神旨意的器皿，為主所用。

20260728－讀經分享：

太13:36-43

「田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；」（太13:38）

耶穌在描述天國的時候，說：天國好像．．．，就是指撒種到收成的過程，直至最後的結果。耶穌並沒有直接將天上的國搬出來，而是從天上的國降臨在地上開始。他解釋：

田地：天國降臨並不是直接改變環境，好像整個世界變成烏托邦，再也沒有任何紛爭。天國降臨，仍然是在這個世界裡，並未脫離。

好種：好種是天國之子，也就是天國降臨最明顯的特徵。是整個天國的主體，包含撒種、成長、豐收。

稗子：稗子是惡者之子，是時刻破壞天國，扼殺麥子的毒麥。他們看起來很像，生長習性也很像，一直到麥子長出穗花的時候，稗子的樣子才顯露出來。不過，這時候稗子的根系早就已經與麥子纏在一起。

在比喻中提到＂及至人（們）睡覺的時候＂，仇人就將稗子偷偷的撒進麥子中，這意味著當我們鬆懈的時候，那些似是而非或是假冒為善的＂表面基督徒＂就悄悄的進入我們當中。等到我們＂比較＂出來的時候，通常已經難以割捨。為什麼呢？因為福音的工作之困難就在於基督徒的使命是要＂領人歸主＂，而不是＂拒人於千里之外＂。不過，這裡有一個前提，就是稗子指的不是藏在教會裡，使基督徒敗壞的人。在教會中，若是有這樣的人，本就應該要趕逐出去。這裡指的是隱藏在世界中的基督徒之中的那些人。

僕人問主人，是不是要將稗子薅出來，但是主人卻說：不必。主人的心意不是保護兩者，而是專注在麥子的成長。儘管有稗子纏繞在麥子周圍，但是主人交付僕人細心的照顧，最終仍然能夠使麥子結實累累。我們無須在關注誰是那些稗子的情況下＂急於隔離＂，當關心的是自己與主耶穌基督的關係。

對於教會，當有的紀律應當施行，不能容下迷惑基督徒的假信徒在其中。然而，隱藏在世界的假信徒（包含假資訊的充斥）卻多而又多，我們不僅無法驅除，而且還不斷被纏繞。但是，既然我們是那天國之子，不是因我們配得，而是因為主耶穌基督已經揀選我們，就如主人篩選種子那樣，使我們在這世界的成長被照顧，按著這好種的生命力茁壯。

這樣看來，被惡人纏繞是基督徒必經的歷程，而被保護，也是主人的心意，一直到收割的那時候。願我們在基督裡有豐富的生命力，按著聖道在我們心裡，使我們的靈漸漸茁壯，以至於可以結出子粒來，在末日的時候被主收割，進入永恆的國度裡。

20260727－讀經分享：

太13:31-35

「他又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。」（太13:31）

這個比喻與麵酵的比喻擺在一起，很顯然有＂一個群組＂的意味。相較於上面撒種的兩個比喻有好結果與不好的結果，芥菜種與麵酵的比喻只有最後的結果。若按照正向的說法，天國就好像同樣由最小的開始，同樣有過程，而最後的結果則是帶來的影響。

芥菜種很小，但是一旦在田裡成長，卻會比其他的菜蔬都還要大，這意味著天國降臨，起初在少數的人群中，那樣看似微小不足以為道的力量。但是其生命力成長的結果，卻是大到其他菜蔬無法相比，甚至已經能成為天上飛鳥的棲宿之所。相較於麵酵的比喻是藏在麵糰裡，就好像天國藏在人的心裡的轉變；芥菜種的比喻則是往外擴展，好像天國從耶穌開始，藉著使徒向外傳遞。

這些比喻非常生活化，當地的人一聽就懂。但是對於天國的奧秘，卻因著信與不信，有著巨大的差別。在生活中，芥菜種的成長很容易理解，因為這是他們生活的一部份，但是難以解決的問題是，誰能夠願意使自己成為芥菜種？好像不是這樣，因為芥菜種就是芥菜種，天國的福音並不是靠著人的影響力而成為天國的福音！怎麼說呢？並不是我們說一句：我願意，我們就成為天國的一份子，而是必須承認自己的不足，相信耶穌就是那位天國降臨的拯救者。這樣，　神就接納我們，使我們成為那芥菜種，在世界中開始發芽茁壯。其種子的生命力，就是生命之道藏在我們心裡的力量。

願我們常常讀經禱告，靠著耶穌基督，每一天都能夠成長。或許我們自己看不到那宏偉的畫面，但在教會中，我們都是那肢體的力量，也就是基督的身體，在彼此相顧當中，儘管是微小的，我想　神必紀念我們在天國的發展當中所做的工。

20260726－主日讀經分享：

太13:31-33,44-52

「他又對他們講個比喻說：天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」（太13:33）

聖靈降臨期第九主日

這裡有兩個天國的比喻，一個是芥菜種、另一個就是今天分享的麵酵的比喻。這兩個比喻很類似，值得注意的是，這兩個比喻與之前的比喻一樣，都是耶穌講給眾人聽的。在解經的過程中，大概分成兩派，一派是從正面的角度來解釋，另一派則是從警示的角度解釋。不論是哪一種，我覺得對於現代的基督徒認識天國來說，都有實質的幫助。

這些比喻既然對象是眾人而非單對門徒，我比較傾向於正面的解釋。即使眾人（猶太人）從律法書來說，＂無酵是聖潔的，有酵是有罪的＂的這個概念的確是非常清晰，但是既然是生活化的比喻，有酵的應用在生活中並不是有罪的，而是單指酵的功能。麵酵與三斗麵來比較，簡直就是小巫見大巫。麵酵指天國的道藏在三斗麵裡，三斗麵有多少呢？大約相當於40公升容量的麵團。如此龐大的麵糰，若沒有麵酵藏在裡面，始終是麵糰；道若沒有藏在人的心裡，人始終是原本的樣子。酵的力量就在於隱藏在龐大的麵糰裡面的工作，就好像聖道藏在我們心裡，從外表看起來並沒有甚麼不同，但是時間一久，就像麵糰＂全團都發起來＂，那看起來毫不起眼的麵酵使得整個麵糰完成最後的工作。就生活化的表現來看，婦人將麵酵放進麵糰中，當然就是為了全發起來的時候拿去料理。

有時候，我們在讀經的歷程中，反覆的讀，常常就很容易將　神的話藏在心裡。但是藏在心裡究竟有甚麼作用呢？就像這發酵的麵糰，是會使我們全人得到改變。這道在哪裡呢？當我們信靠主耶穌基督的時候，這道就已經放在我們的心裡。

以上的前提，是需要用生活的角度來看這個比喻，就好像烤麵包的過程需要發酵。若是從律法的角度，就必須回到有酵是帶來罪的延伸的方向了。不過，我認為既然是說給眾人，生活化的理解，應該會比律法的觀點來得直接。但不論是哪一種方向，願我們都在基督裡成長、結實，並在這世界任何角落活出基督的樣式，等候主再來的日子。

20260725－讀經分享：

太20:20-28

「只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；」（太20:26）

今天分享的經文裡面，有兩個人物在人的權力慾望中展露無遺。但是，只有這兩個門徒嗎？在24節，其他十個門徒聽見雅各與約翰（他們的母親）所求的，就像他們生氣。門徒們生氣的原因不是兩兄弟對於耶穌的要求過分，而是這樣的榮耀為什麼只有你們兩個兄弟搶先得著！

十二個門徒在當時，一股腦地想著將來可以得著天上的榮耀。但是那份期待，卻被耶穌教訓一番。耶穌並不是罵他們，而是用正確的方式引導他們知道為首的意義究竟是甚麼。耶穌在此已經直接定論：＂你們中間誰願為大，就必作你們的用人＂，這句話肯定是對凡信靠主耶穌基督的人說的。這句話的意思並不是要人朝這方面去努力遵守，而是很肯定的表明＂就是如此＂！換句話說，用人（僕人）之心就是基督徒應有的態度，不必學習，不用考試。

可是綜觀歷史，我們不是常常看見基督徒假冒神聖的名義＂招搖撞騙＂？有些甚至以邪靈附身或是心靈需要被充滿等等歪理蠱惑基督徒的心。我們不要忘記＂基督徒＂這個稱號的原始意義！如果我們很清楚何謂＂蒙恩的罪人＂，這些事本來就不應該發生。因此，耶穌在此肯定的回答門徒為大的，就必作用人，這並不是從基督徒的修練而來，而是從內心是否順服基督，正如基督順服天父那樣的服事人。

我們覺得服事好難，但是是否想過耶穌的服事，竟然是為了我們而捨命？既然我們是從主耶穌基督的死與復活而重生，那麼，我們的服事，就不是期待那榮耀的果子，或是如前面所說，利用基督徒的軟弱而從中獲利。雅各和約翰所求的，他們以為知道在求甚麼，但是他們其實並不知道。還好，他們在主耶穌基督從死裡復活之後，與其他9個門徒一樣，都因為主親自賜給他們平安，又賜給他們聖靈，使他們真正的從死裡復活。

我們看見雅各是第一個殉道的使徒，他從自以為能承受苦杯，到自己親自領受苦杯，這一劇烈的轉變，我覺得是給了我在服事的歷程中的一個借鏡。願我們單單倚靠主耶穌基督，承認自己的軟弱與驕傲，在主的面前祈求赦免，使我們成為有用的僕人。不論我們做了甚麼，天上的賞賜，天父已經為我們預備了！

20260724－讀經分享：

太13:18-23

「所以，你們當聽這撒種的比喻。」（太13:18）

＂所以＂，表明上述所說的結論。延續耶穌說明天國的奧秘並不是從人的智慧或自身的理解就能夠明白，因為人的內心本身就蒙上一層防火牆，已經自定義各種規則，凡不屬於自己的規則，那麼就一律阻擋在外。所以，耶穌說：你們當聽這撒種的比喻。這倒不是門徒獲得耶穌的賞識，因此而有資格聽見天國的奧秘，而是因為他們是被耶穌所召，又相信耶穌就是　神的兒子。

撒種的比喻從字面上並不難懂，有基本常識的人都可以理解在不同的環境之下，種子就因著這些環境產生不同結果。前面三種代表了福音到了人的耳邊時，其實都有聽進去。不過：

第一種才聽進去，就被惡者（或說是內心的惡）奪去，恐怕連門都還沒看到。

第二種聽進去了，也很喜歡這個道理，但是因為這道而面對危難的時候，就害怕而跌倒。這是因為他們沒有根，或說他們其實並沒有以耶穌基督為堅立的磐石，也就是沒有信。

第三種聽進去了，也領受了，可是這世界的勞苦愁煩或是被自己所喜歡的事物佔據而無法成長。就好像為主做工很有道哩，但是如果作工已經到了沒有榮耀就不是榮耀、沒有成就就是被棄絕的程度而錯解真理，那麼，世界就取代了　神的道，無法順利結實。

第四種完全沒有阻礙，使得　神的道在人的心中順利成長，最後結實100倍、60倍、30倍。不過，這裡的順利不是指基督徒人生的順利，而是指我們在基督裡的順服而使生命順利成長。

我們是哪一種心境呢？當然，按照常理，我自己不認為是前面三種。但是我仍然必須在主的面前承認我沒有勇氣肯定我就是第四種那樣＂順利＂的成長。詩人說：他要像一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾；凡他所作的，盡都順利。我相信，叫我成長的，不是我自己的信心與勇氣，而是像詩人提到的這棵樹，是被　神栽培的，是　神叫我們生長的。

願我們內心因聖靈的幫助，清潔乾淨，使　神的道在我們心中成長，由主耶穌基督的保守與帶領，使我們終能結出果子來，將這成果歸給我們在天上的父。

20260723－讀經分享：

太13:10-17

「耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」（太13:11）

耶穌在傳道的過程中，常用比喻對眾人傳講，而對於天國的奧秘，耶穌對門徒說：＂天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。＂這句話就主觀的感受來說，會有點奇怪：

1. 如果　神是那位願意萬人得救，不願一人沉淪的主，那麼為什麼只用比喻對眾人傳道？難道天國的奧秘這麼難懂？

2. 既然稱為＂奧秘＂，那麼就表示天國的道理並不是倚靠人的知識或可理解的範圍認識。那麼，這不就表示門徒可知道的資格已經超越眾人？難道門徒有甚麼神奇的力量可以知道天國？

這種奇怪其實並不奇怪，因為如果我就是那倚靠人的知識或聰明來理解，那麼，比喻就是比喻，所聽見的，將成為各人對於比喻的領受而有不同的＂各自的解讀＂。門徒們的疑惑清楚地呈現出當代對於彌賽亞的渴望與誤解，而耶穌對門徒的解答也表明天國的道理並非單以字面的理解或各人領受而定。

耶穌從以賽亞的預言（賽6:9,10）解釋人心的狀態，值得注意的是以賽亞書6章正是以賽亞看見主上帝降臨的異象，那大有榮光的照耀中的聲音對以賽亞說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？以賽亞說：我在這裡，請差遣我！耶穌是誰呢？耶穌正是那位謙卑降為人子的聖子，如以賽亞那樣願意為天父差遣，向眾人傳揚福音的拯救者。但這條路並不是一條易路，因為預言中的畫面，已經呈現在耶穌當代眾人對於天國錯誤的理解以及對彌賽亞錯誤的認知。這種錯誤正是因為眾人的心蒙上脂油（無法領受）、耳朵發沉（拒絕聆聽）、眼睛昏迷（拒絕眼見的證據），導致他們的確已經聽聞耶穌、看見耶穌，但是卻得不著醫治，因為他們已經拒絕這道，只當比喻是比喻了！

那麼，門徒們比較聰明嗎？並沒有，這與人的智慧無關，卻與人的內心狀態有關。當門徒們因著相信耶穌就是　神的拯救的時候，他們的心就樂意敞開，聆聽比喻。耶穌所傳的福音信息，他們當時其實並未完全明白。我們看福音書與使徒行傳就可以知道門徒們是在＂得救＂之後才弄清楚耶穌所傳的福音究竟是怎麼一回事。甚麼時候＂得救＂呢？就是在他們受聖靈的時候。

不要忘記，我們曾經也是那＂耳朵發沉、眼睛昏迷＂的百姓。如今，我們是因為基督光照、選召我們，使我們的心承認自己無法相信，正如人說：我信我不能信那樣的發覺自己心靈的貧窮，奉父、子、聖靈的名成為基督徒。現在，主耶穌基督升天，並且站在天父的右邊，但是主也與我們同在，是因為聖靈在我們心裡與我們同在。我們靈裡的生命氣息，不再是過去的死亡、陰暗，那最終的死的結局，而是復活的生命使我們的心靈清潔、耳朵清晰、眼睛明亮，能夠以心靈和誠實敬拜，在靈裡領受恩典，活在天國之中。

20260722－讀經分享：

約20:1,2,11-18

「耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約20:17）

耶穌說：＂不要摸我＂，這是甚麼意思？從字義上來看，就是不要觸摸我。抹大拉的馬利亞（別處經文還記載另一位馬利亞）在耶穌死後的第三天清晨（天還未亮），就到埋葬耶穌的墳墓那裡，想要膏耶穌，但是沒想到耶穌的身體不見了！在彼得和約翰後續來看的時候，正如馬利亞所說，耶穌的身體不見了，就相信真的是＂被人挪走＂。

到此，門徒回去了，馬利亞仍然留在墳墓前哭泣，在墳墓裡的天使就對馬利亞說：妳為什麼哭。這句話道出馬利亞深愛耶穌（耶穌拯救她，使她脫離鬼的掌控），但卻不知道耶穌已經復活。等馬利亞回過頭來，就看見一個＂陌生人＂，直等到這個陌生人叫她馬利亞，她才記起來這個人就是耶穌。

這裡，馬利亞其實有兩個動作，第一個是說老師，第二個是想要觸摸耶穌。看見耶穌是活著的馬利亞，這時候還沒有意識到整個救恩的輪廓。這裡想要觸摸的動作隱含了此刻就像耶穌之前傳福音那時候的經歷，馬利亞非常期望這時候可以再次跟隨耶穌。

耶穌卻對馬利亞說：＂不要摸我＂，這個意思是表明耶穌此刻還沒有回到天上，跟隨耶穌的人不是在此刻被祂祝福，而是等到耶穌回到天上之後，就有聖靈親自與信靠主耶穌基督的人同在。馬利亞跟隨的心令人動容，但是也當省思這跟隨的心志是從甚麼根基建立。當耶穌傳道的時候，曾多次表明彌賽亞降臨的目的以及必須經歷的苦難，又表明祂必須經歷死與復活。這些話，追隨的婦女們與門徒一樣，都有記在心裡，但是卻不明白。

我們所信的是甚麼呢？是基督？是！不錯！但如果我們謹記的是過去某個時光或某些令人懷念的經歷，或是值得讓人感動的故事，那麼，我們可能就只停留在這裡，卻不知這最寶貴的是我們已經與耶穌基督同死同復活了！而事實上是我們都已經因著信，有牧者奉父、子、聖靈的名為我們施洗，我們的確是蒙召的罪人，也是聖潔無瑕疵的子民。

願我們不是停留在那高光的時刻或是感動的瞬間，那無比的榮耀不在那裏，而是在主耶穌基督裡，使我們即使在地上，也能因著聖靈的光照，與天父相遇，直等到主再來的那一日。

20260721－讀經分享：

太12:46-末

「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（太12:50）

當耶穌正在＂忙碌的＂與眾人說話的時候，外頭傳來聲音，表示耶穌的母親馬利亞與祂的弟弟們要跟耶穌說話。這裡常常有個誤區，使得有些基督徒的熱心用錯方向。在此，耶穌說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？這個意思並不是＂捨棄＂自己的家人，因為向眾人傳福音顯然是比家人更重要；這裡的意思是更積極地往＂遵行天父旨意的人＂的方向來思考。

因此，如果我們將這段文字放在啟動不顧一切的拋家棄子的模式傳福音，那麼，我認為就誤解了耶穌在此所要表達的中心思想。耶穌並不是不顧自己的家人，因為家人與眾人一樣，都需要福音。

在人的眼光來看，耶穌似乎更急迫地要向眾人傳遞天國的道理，甚至當時的家人也不太領情，根本不相信耶穌就是彌賽亞。事實上，我們看見馬利亞在耶穌傳道期間的順服，也看到她在耶穌被釘十字架的歷程的順服；同樣的，耶穌的弟弟雅各與猶大最終也都成為門徒，甚至雅各更為了主的緣故殉道。

我們無法直接遵行　神的旨意，因為罪人原本就是與　神永遠的隔絕。但是　神的恩慈卻透過耶穌基督，使我們的眼睛可以看見，耳朵可以聽見，就是藉著福音，使我們的心靈被主觸摸，使得我們被改變。

聖道終是聖道，並不會因為人的歷史與時間而改變；應許終究是應許，也不會因為人的考慮或時間而改變。　神的恩典自舊約時代就不斷地透過歷史的偉人、先知、君王顯露出來，當人的心願意謙卑而敞開的時候，福音的大能就會在人的心中使人知罪，並且俯伏在主的面前，使我們因著聖靈的感動，回轉向　神。

願我們都因主耶穌基督，成為　神的兒女，在天國裡面，因這聖道藏在我們心裡，致使我們樂意遵行　神的旨意，在基督裡成為一家人。

20260720－讀經分享：

太12:38-42

「耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（太12:39）

＂一個邪惡淫亂的世代＂，如果綜觀歷史，就不是指先知約拿那時候，而是指整個歷史都是在＂邪惡淫亂的世代＂裡。當時，有些文士和法利賽人＂虛情假意＂的希望耶穌行神蹟給他們看，原是因為他們在判斷耶穌的行為的時候，並不是真正的從律法的真實意義來觀察，而是在中間，還夾帶一層過濾器，也就是自我的判斷，或者說是集體意識的判斷。這導致他們一致認為耶穌並不是靠著　神大顯神蹟，而是憑著鬼王趕鬼，忽悠眾人。

他們被耶穌嚴厲的批評，但並不是耶穌不憐憫這些人，反而是將實情說了出來。耶穌的心意是指向人的內心如何，他所發出的言語以及行為就會如何。心靈乃是人的宮殿， 因此，如果這殿由自己作主，冒犯聖靈、與聖靈為敵的，即使是神蹟奇事，也不能使人回轉。

人人愛看神蹟，人人被神蹟吸引，不論這些神蹟的來源或理由，因為所看見的稀奇，又當符合人內心所渴望的時候，我們就常常落入這個網羅當中。然而，耶穌卻說，現在只有＂先知約拿的神蹟＂可看，再沒有別的了！這是甚麼意思呢？這是要回應宗教人士惡意的詭計以及眾人誤解神蹟帶來的目的。先知約拿在大魚的肚子裡，經歷三天三夜，經過＂暗夜＂的祈禱，約拿終於明白他的一切都在　神的帶領之中，是出自於　神的救恩，就聽從　神的差遣，前往尼尼微城宣告　神的審判。

耶穌來了，祂宣告祂也要像約拿那樣，但是是在地裡三天三夜。這樣的神蹟不僅是約拿向尼尼微城的宣告，而是　神將救恩，藉著主耶穌基督向人宣告，使人可以藉著基督的名，與基督一同從死裡復活。

還有甚麼神蹟可以給我們看呢？求恩主保守我們的心懷意念，使我們的內心清潔，當求聖靈在我們心中指教我們，使我們有智慧的心，可以正確的活出聖道，因這最大的神蹟已經在我們身上顯明了。

20260719－主日讀經分享：

太13:24-30,36-43

「主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」（太13:29）

聖靈降臨期第八主日

耶穌對眾人說了撒種的比喻，告訴眾人唯有落在好土裡的種子可以＂正常的＂發展，以至於最終可結實100倍、60倍、30倍。之後，耶穌又說了一個比喻，也是與撒種有關，不過這次是整個全貌。前一個比喻並沒有提到天國，而是提到人在聆聽天國的道理的不同狀態，而且這個比喻，耶穌特別指明是天國的比喻。

整個比喻，我認為最核心的重點就在今天分享的經文裡。前面，主人（原文是單一個人）將好種撒在田裡，但是之後，仇敵趁著僕人們（原文是複數）睡覺的時候，在麥子當中撒入稗子。中文翻譯的稗子，原文是毒麥，在當時是常見的植物，與麥子混生在一起的時候，簡直是兄弟，根本分不清楚。直到毒麥長到一定的程度，結出穗來，這時候才發現原來田裡不僅有麥子，還有毒麥參雜在其中。

僕人們心急，一聽見主人說：這是仇敵做的，就向主人請纓：你要我們去薅出來嗎？主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。

僕人的心：僕人的心腸是熱心、積極，同時也有果斷的決心。但是他們敬重主人，並不會直接動手。這是暗喻耶穌基督的僕人，也就是（尤其是）牧者、教會領袖、甚至指熱心的基督徒，在發現假信徒（毒麥）在基督徒當中興風作浪的時候，恨不得將其趕逐，不希望基督徒因為假信徒的誘惑而跌倒。但是這樣真的有效嗎？

主人的心：當時的眾人，聽到耶穌比喻所說毒麥不適合在這時候薅出來，一聽就懂。因為這兩種植物如果在一起生長，其根系通常是纏繞在一起。當毒麥拔起來的時候，麥子通常也無法倖免。耶穌（主人）親手將天國之子（麥子）栽種在田裡（世界），並不希望毫無收穫，祂耐心等候，經過生長（天父的照管）、僕人的照料（澆灌），最終，當麥子成熟結穗的時候，就要收割豐收。

感謝主耶穌基督，我們在等候主再來的日子裡，並不是我們有多大的耐心，而是主耶穌基督保護我們，管理我們，使我們即使在假信徒的環境中時刻被影響，但是仍然因著主耶穌基督所賜的新生命，因著聖道而滋潤成長。在收割（審判）的時候，我們的結果將被收納，假信徒（若不悔改），就被捆起來燒了，永遠與　神隔絕。對於不信的人而言，這不是咒詛，而是應得的結果。

但願我們靠著主耶穌基督而活，並且將我們的成長與他人分享，好叫世人看見的，是　神的大能與榮光，使人可以因此認罪悔改，與我們一樣，成為麥子，成為天國之子。

20260718－讀經分享：

太12:14-21

「又囑咐他們，不要給他傳名。」（太12:16）

自耶穌的門徒在安息日＂作工＂之後，耶穌又再一次在安息日（不是同一個安息日）醫治病人。對於宗教人士而言，這接連的挑戰使得他們準備應戰，開始商議要怎樣除掉這個隱患。是因為耶穌做錯甚麼事呢？不是的，是因為耶穌與宗教人士不相為謀，不僅直接＂破壞＂規矩，還直指人心錯誤的解釋律法是造成不得安息的原因。

耶穌離開那裡的時候，還是有許多人跟著祂。耶穌仍然行醫，將跟著的眾人中，有生病的都治好了。不過，耶穌囑咐他們：不要給祂傳名。我們可能會疑惑，不是要宣揚主的名嗎？其實，這裡真實的含意是＂不要使我行異能的名氣被傳揚開來＂。如果我們注意耶穌傳道的內容，就會發現耶穌從來不使自己成為主角，祂謙卑為人子，講的是天國的福音，傳悔改的道理，使人的心真能看見能拯救生命的主，而不是行異能的人。

作者馬太見證耶穌的行動，在此引述以賽亞書42章的預言，對照耶穌的行動，我們發現耶穌：

不爭競、不喧嚷：耶穌不以自己為大，反而常常（獨自）向天父禱告，尋求旨意。

使傷殘的恢復生機：耶穌憐憫眾人，不僅是解釋真理，趕逐污鬼，也醫治他們的身體。

施行公理：耶穌面對宗教人士與眾人異樣的眼光，仍然堅定地按著天父的旨意傳揚福音，見證救恩已經來到，審判即將來臨。或者說審判也已經來到，因為救恩來臨，也就是主耶穌基督完成救贖大功的那一時刻（十字架上的死與復活），意味著　神的審判將按照施恩的結果施行。

外邦人都要仰望祂的名：馬太福音的對象是寫給猶太人，在此，馬太特意將這段經文寫下，我想是希望猶太人正視舊約的預言，證明耶穌不僅是以色列的拯救者，而是　神國度差遣而來的拯救者，使得凡仰望祂的，都能得救。

如今，我們傳揚耶穌的名，是因為甚麼呢？願我們心靈貧窮，使光照進我們內心，悔改轉向　神，這就是仰望耶穌基督，奉主的名，將這好消息從我們自己改變，使人看見、聽見並且歸向主耶穌基督，得以在祂裡面得著安息。

20260717－讀經分享：

太12:1-8

「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」（太12:7）

耶穌引述舊約說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」在馬太福音9章也有引述過。這句話是引述何西阿書6:6：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」這裡良善也可以翻成憐恤。馬太福音裡面這兩段引述的前因都是跟＂罪＂有關聯，9章裡面討論的是耶穌與罪人同席，這裡則是討論律法的目的是要人＂不犯罪＂。

何西阿原文的意思是＂拯救＂，在此，耶穌的引述解釋了救恩真正的涵義。在舊約　神帶領以色列人的歷史中，我們如果觀看整個歷史的過程，可能很難察覺　神的救恩。因為以色列人從出埃及到進入迦南，只有看到所羅門全盛時期，之後就沒有真正的復興，一直到滅國為止。這是　神的拯救？　神要賜給他們的這位拯救者，在舊約當中，藉著先知的預言，隱隱約約地透露出來。其實，包含法利賽人、文士等宗教領袖，若是仔細研讀，應該不難看出其中關聯。

耶穌所引述的經文，對他們（法利賽人）說：你們若明白這話的意思。講白了，就是直指當時質疑門徒的這些法利賽人根本就不明白　神的心意。他們眼睛裡看到的是違法律法的行為，卻沒有看到　神所喜愛的是發自於人內心的憐恤。若是我們回到現實當中，其實是一個很大的反思。也就是在我們服事的歷程中，我們在意的，究竟是行為上的表達必須符合標準，還是探詢人內心真實的需要呢？人若內心渴慕　神，外在的行為卻＂違反規定＂，這樣的事，是不是有可能發生？我必須說，是有可能的。很典型的例子，就是這裡提到安息日的規定。就好像我們週日很習慣的要來敬拜　神，必須趕在聚會時間抵達的這個要求，是基於規定，還是基於渴慕　神？無法來敬拜　神，是因為身體的軟弱（例如感冒、行動不便等等）或是工作要求（例如被要求加班、值班等等），還是為了滿足個人的需要（例如懶惰、與人賭氣、今天的講員我不喜歡．．．）？這些奇奇怪怪的例子，其實正充斥在我們的生活當中。

當我們的心倚靠自己的聰明的時候，就會像這群法利賽人，倚靠學識與律法作為倚仗，看別人比自己糟糕，堅持自己在律法上的義高人一等．．．這些都是讓人錯解　神的心意，使人誤以為　神要我們用更多的行為來證明　神喜愛我們的貢獻。　神喜愛憐恤，這一切都是在憐恤人的主裡面。主耶穌說：＂在這裡有一人比殿更大＂。祂要人專注的，不是律法條文的要求，而是律法的源頭；不是那令人讚嘆的聖殿，而是住在聖殿的那一位。

願我們專注並倚靠主耶穌基督，好在祂裡面得著安息，使我們從心裡發出憐憫，不按照條文，而是按著主的心意來愛人！

20260716－讀經分享：

太11:28-末

「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11:28）

這句話與29節同樣都提到得著安息。不過，這句話的動作是＂到＂，下一句話是＂負（學）＂。這兩個動作雖然不是同一時間發生，但是卻是連貫的。在先前，耶穌在家鄉附近傳福音，因為人終不悔改而責備那些人。這樣的責備是出自於　神的恩典與警告，同時也帶出人不信最終的結局。

反之，耶穌隨即轉到恩典的中心，也就是祂自己。耶穌奉勸猶太人當聽　神的道，天國近了與悔改是當下要趕快施行，因為　神的恩典就在他們眼前。耶穌說＂凡勞苦擔重擔的人＂，這句話在人們的心裡會留下甚麼印象呢？我過得好好的啊！我無災無病！我還有事業打拼！不要來攪擾我的生活！這些，我們可能可以理解，這是人直接拒絕的原因。因為人們無法理解＂勞苦重擔＂不僅是眼前看得到的辛勞，是連發自於內心的呼喊，遍尋不到的善，只能憑著律法的要求努力掙扎的痛苦，也在主耶穌面前顯露出來。那麼，為了保護自己不露餡，拒絕，其實是最好的方法了！

另一種則是真的貧窮，需要有神蹟奇事在他們身上，這些就常常發生在當時的城鎮中。當時許多人跟隨耶穌，不是因為他們認出耶穌是　神的兒子，而是因為生活的需要。我們想，這樣好像也不錯，對不對？因為可以吃飽，生活無虞，這樣不就去除了勞苦重擔了嗎？

這裡提到勞苦重擔，是指人悖逆　神的結果。可以想像，不信　神的與信　神的人擺在一起，在同樣的生活環境之下，勞苦重擔豈會不同？該背負的責任，並不會因為我是基督徒而減少；該承擔的擔子，不會因為我信主而輕省，不是嗎（弦外之音：可能還會加重）？如果反過來說，若人願意到主耶穌面前，主耶穌的軛（擔子），主耶穌的樣式，怎麼能夠使人得著安息呢？

如果我們從耶穌的死與復活，並耶穌愛人的心來看，可能就可以看出端倪。我們在基督裡，是因為耶穌已經為我們背負這沉痛的代價，使得我們原本的勞苦重擔（得罪　神的結果），已經被主挪去；而我們負上的代價，看起來似乎非常沉重，因為接下來就是要走這十架的道路，是苦難之路；但是實際上卻是復活之路，是生命之路。從這個角度來看，復活的生命所背負的擔子，確實是比已死的結局還要輕省了！這樣看來，基督徒更重的擔子，其實不是加重負擔，而是在基督裡因恩典的緣故而願意承擔的責任。

願我們專心仰望主耶穌基督，靠著主的聖名，背負自己的十字架跟隨祂，好在磨難的日子裡得著安息。

20260715－讀經分享：

太11:25-27

「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太11:27）

耶穌在責備哥拉汛、伯賽大、迦百農當地的百姓的不信，因心裡剛硬而不悔改之後，就向天父禱告。禱告的內容有點奇怪，大致的意思是有智慧才智的人找不著真理，沒知識的反倒可以？更誇張的是耶穌親口證實這就是天父的美意，是天父為了人的良善的旨意。這聽起來，如果我是聰明人，恐怕第一個反應就是非常的不以為然。

不論是從小的教育、知識、在教會裡的教導，各方面所學到的，難道都不能夠成為認識真理的管道？聖經上不是也寫著我們看得懂的字嗎？怎麼會向聰明通達人就藏起來呢？這裡的聰明通達與嬰孩的對比，其實不是指我們的知識是否豐富，或者我們所學習的能力大小。

聰明通達：是指有智慧、才智的人，但更深入的解釋，是指＂自以為＂的態度。這個意思不是說如果我們有智慧、有才智就是這樣的人，而是指這等人是以智慧、才智作為人生準則。即使是從耶穌所傳達的真理，也不過是他們內心的其中一種＂高級＂知識。因此，對於這樣的人而言，耶穌所說的一切教導，不會沒有意義，但也不會成為幫助，更不可能成為生命。因為智慧與才智是他們維繫生命的管道。但追根究底，真正維繫的，其實就是自己引以為傲的自己。

嬰孩：這是指沒有知識的，未受教的。當然，也不是指人在學習上面的程度問題。這是指人的內心是否願意將自己當作是未受教的學生，不是＂倚靠＂聰明才智，而是以一顆單純的心聆聽真道。當然，這個意思不是說：好吧！那我就當自己是個笨蛋，乾脆放棄學業、一切的知識好了！反正唯獨聖經嘛！不！當然不是！我們所學習的知識，這本來就是　神創造我們所賜給我們一切所需用的（正如主禱文所言），不僅要學習，還要用學習的知識來認識　神。但不是以這些學識高舉自己，而是從我們的謙卑當中，應用所學的高舉基督。

因此，我們若不是在基督裡，就不能認識天父，也就不知道　神救恩的計畫；我們若是在基督裡，就看見救恩，與基督聯合，就能看見天父，因為　神的拯救就是在我主耶穌基督裡了！

主耶穌的責備恰恰反映出審判的日子已經來臨，主耶穌的禱告反映出人心只顧自己而導致悲劇的發生。願我們用心靈與誠實面對　神，倚靠聖靈的幫助，使我們常常藉著讀經、禱告，思想　神的話，使我們在基督裡通達，明白　神的旨意。

20260714－讀經分享：

太11:20-24

「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：」（太11:20）

這句話在原文裡面，＂那時候（耶穌）責備＂是放在句子的前面，其原因是因為這些城市的百姓＂終不悔改＂。果和因出現了，其過程就是耶穌在這些城市顯出能力，這些能力在中文翻譯成異能，是因為在人來看，正是人無法做到的神蹟奇事。

那麼耶穌所行的能力與百姓＂應當＂（按這節經文的意思）悔改有甚麼關聯呢？耶穌在自己熟悉的故鄉開始傳福音，這原本應該要最被祝福的地方，卻將耶穌當作是本地人之外，就再也沒有別的了！耶穌所行的神蹟奇事在他們眼裡，不過就是神蹟奇事，卻未曾聯想到在舊約　神的應許以及耶穌提到的外邦之城（泰爾、西頓）以及罪惡之城（所多瑪）本應面臨的災難，若是將耶穌所行的異能顯在其中的結果。

耶穌的責備，其中並沒有包含憐憫，就是單純的責備。那麼，耶穌沒有憐憫當地的百姓嗎？耶穌所行的異能，其憐憫已經在這些行動中展開。就好像　神將救恩的預言寫在舊約經書中，又差遣先知將信息傳遞給以色列人。但是百姓在耶穌來臨的時候、在耶穌傳道的時候、在耶穌醫病趕鬼的時候，除了驚呼連連之外，內心卻＂無動於衷＂，只當耶穌是個厲害的角色，跟著祂，肯定生活無虞？？

我想，如果從專業來類比，就好像我是資管背景的工作，若我的專業告訴同仁應當如何如何，在系統功能上要怎樣怎樣，但是同仁如果是嗤之以鼻，認為這根本就不重要。難道，我的心裡應該感到放心？當然不！肯定是心裡焦急，不就是應當更積極的期盼同仁明白嗎？

由此，我想耶穌的責備是百姓應當受的。正如耶穌講明這些異能若是行在外邦人當中，這些不信的人早就披麻蒙灰，向　神認罪悔改；若是行在所多瑪，當地的百姓早就悔改，不致遭到　神憤怒的毀滅了！

耶穌的責備呼應了天國的降臨，同時也宣告審判的日子將到。可是，當地的百姓聽見了嗎？他們聽見了，不錯！那麼，有誰領受呢？我想，只有心裡謙卑，願意承認自己是空虛的、愚拙的，這道方能在心裡滋長，使我們有真正的改變，悔改轉向　神。

20260713－讀經分享：

太10:34-11:1

「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太10:34）

耶穌在吩咐門徒出去之前又告訴他們，他們之所以會遭遇逼迫，倒不是他們做了甚麼事或是他們的個人本質問題。由耶穌的教訓來看，在門徒們的內心想法，可能是依據舊約對於彌賽亞的拯救計畫有著復興與和平的盼望，但是耶穌卻在此澆熄他們的期盼。

不過，特別注意的是耶穌提到的是人們所期望的太平，但是耶穌來卻不是要給人們所期望的，反倒是讓人出乎意料，是要在地上動刀兵。這是怎麼回事呢？＂動刀兵＂並不是指我們現在看到實體的戰爭，而是指人們被屬天的道理與屬世的道理像兵刃那樣的剖開，面對真理的對抗。這應當要回到　神拯救的計畫當中，原意是要人歸向祂。那麼，在歸向祂之前，人們要怎麼預備呢？事實上，人們在所期盼的事上，只有屬世的平安，並沒有屬天的事。因為，人的悖逆不僅是背向　神，而且還從自己的內心產生敬拜的對象，就是自己或自己所依賴的偶像。

耶穌來，本就是要將天國的消息帶來，使天國降臨在人間，這本是　神實施拯救的計畫。但是這樣的消息在人間，不單使人感到恐慌，而且還使人抗拒，因為這個消息迫使人不得不破壞自己的好惡，扭轉我們對於善惡的想法。天國的消息對人而言，產生出劇烈的震盪。就好像耶穌比喻撒種在不同的環境那樣的變化，致使人心對於天國的道理發生不同程度的生長。人的心既然不再一致的背向　神，那麼就必產生不同的想法。不論是出於自私、利益、權柄等不同的角度，獲得真自由的基督徒就常在這期間遭逼迫。而逼迫的對象不是別人，更可能是自己所親愛的家人或朋友。

這樣，福音是好消息嗎？耶穌來是帶來和平嗎？這就得問人的盼望究竟在哪裡了！但不論如何，　神的心意卻是要給我們最好的！只是這道理，許多人不能接受。當人的心無法降卑的時候，就必抗拒真理，產生動盪。

耶穌給門徒打了預防針，然而，真正能夠預防跌倒的，唯有倚靠基督，方能穩當！願我們都明白這世界不會和平，因為審判的日子已經從救恩來臨的時候逼近了。求恩主保守並堅固我們的心，使我們常常領受真道，持續成長，好在這刀兵的世代仍有喜樂與盼望，等候主的再來。

20260712－主日讀經分享：

太13:1-9,18-23

「所以，你們當聽這撒種的比喻。」（太13:18）

聖靈降臨期第七主日

這是著名的撒種的比喻，但我想不從四種土地狀態來分享這個比喻，而是從呼召來思考這個問題。

耶穌原本是坐在海邊，但是由於有許多群眾在耶穌那裏聚集，祂就上了船，在船上坐下，眾人則是站在岸上聽耶穌講道。眾人要甚麼呢？只是想要專心聽道？13章9節透露出重點，耶穌說：有耳可聽的，就應當聽。

門徒當下好奇，講道為什麼是用比喻呢？耶穌隨走隨傳，表明天國近了。這一個天國的消息，不就是應當講清楚、說明白嗎？耶穌呼籲眾人要專心聽耶穌傳道，不要想從耶穌身上撈到他們心裡所想要的神蹟奇事。這撒種的比喻就是天國的奧秘，儘管耶穌知道眾人（多數人）的心，知道他們心裡所想要的並不是真理，但是耶穌仍然傳福音。不過，耶穌不是直接道破人內心的貪婪，而是用比喻來描述天國。

為什麼耶穌只叫門徒知道天國的奧秘呢？因為門徒的理解力夠嗎？我們若再往下看，就可以看出當代的猶太人對於彌賽亞，這位拯救者有著錯誤的認知，誤解　神差派拯救他們的真實意義。在以賽亞的時代就已經預言這群百姓的確有耳朵可聽，也有眼睛可看，但是他們卻是按著他們想聽的與想看的來印證他們的盼望，就錯失了這福音信息。

反過來，耶穌對門徒說：你們的眼睛是有福的、你們的耳朵也是有福的。這並不是因為門徒們有特殊能力，而是因為耶穌呼召他們，他們的跟隨（除了賣主的猶大），是從心裡順服的跟隨，因此，他們的聽與看，並不是從自身所想要的來印證耶穌是誰，而是從渴慕耶穌所傳的道當中，看見耶穌是誰。

這撒種的比喻正是印證了群眾的心態，也就是群眾在面對聖道的時候的內心狀態。那聽道就明白的意思，是指著人願意認識真理而言。但若人願意認識真理，那麼就必先降伏於真理，也就是必須先將自己降低，因為真理與我們的慾望是相違背的。

我們再回過頭來看耶穌對門徒說的：＂因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。＂就會發現人有渴慕真理的心，並不是因為在知識上的理解，而是因為主耶穌的呼召。當代是耶穌成為人子，親自的呼召；直到耶穌完成使命，透過使徒、當代的基督徒，乃至世世代代的基督徒，奉主的名所傳的道向我們呼召。

我們有福，乃因耶穌召聚我們。願我們謙卑領受這道，專心仰賴耶穌基督，使我們可以面對這條必經的苦難之路，使我們按著聖靈的感動結出果子，如同歷代的基督徒，從　神領受愛，向人活出愛。

20260711－讀經分享：

太10:24-33

「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）

這裡有兩種角色，第一種是＂不要害怕的＂，第二種則是＂要害怕的＂。如果按照我們日常生活的經驗來看，會讓我們感到害怕的，似乎有很多種。例如＂壞人＂．．．光是壞人的定義，大概就說不完了！不過，壞人應當怎樣定義呢？耶穌在此提到門徒們將來的遭遇，也就是在傳福音的歷程中，會遇見那些迫害他們的敵人。不論是猶太人對於獨依真神的堅持，或者是外邦人崇拜的偶像，對於直搗心靈深處，直接講明人不可能從自我的行義當中得著名份，也無法回歸到我們內心良善當中，那美善的位置。故此，門徒們如果遭到拒絕，可能的遭遇，就是生命的代價。

我們現今的社會環境已經不像當時這麼嚴峻，但是如果我們從內心來看，人所能傷害的儘管有限，但能使我們敗壞的卻常常在我們身邊遊走。這樣，難道我們不應該感到害怕與擔心嗎？這裡，耶穌肯定的說：＂不要怕他們＂。原因是因為不論是人或者是撒旦，能夠毀壞的，最多是影響我們的心靈狀態或甚是傷害我們的身體，但是卻無法使我們＂永遠被滅在地獄裡＂，因為被造之物無權使被造之物消亡。

真正能使我們懼怕的，耶穌說是：＂能把身體和靈魂都滅在地獄裡的＂那一位。很顯然，這是指在天上的父。因為唯有創造者可以毀滅，也唯有祂有權柄可以掌握這一切。不過，很諷刺的是，當人觀看所創造的一切，以為我們是這一切的主人，竟然以為可以掌握得住。對於創造的主所管理的世界，認為這一切本來就是要給我們享受的。對於敬畏，已經逐漸淡化，以至於許多人尋找　神的時候，卻是以偶像代替，從偶像當中找到心靈的滿足。

我們是蒙恩之人，所蒙的是　神的揀選與恩慈，不計我們的過犯，只因看我們從內心的＂信靠＂，就稱我們為義人。我們常在恩典中享受豐盛的生命所帶來的一切好處，然而，是否曾經回想祂也是那大而可畏的　神，是能將我們身體和靈魂都滅在地獄裡的那一位呢？

當然，這不是叫我們時刻都膽戰心驚，而是提醒我們這位令我們感到害怕的　神，既然願意將祂的獨生子賜給我們，那麼，那些我們原先所擔心的、所害怕的，就必因我們天上的父所賜給我們的平安與喜樂，不再害怕了！反之，若是我們得罪　神，也當以敬畏的心認罪悔改，祈求赦免，使我們常在基督裡，有這堅固的堡壘的保護，使我們不再擔心前面的路，因主已經將這道路賜給我們了。

20260710－讀經分享：

太10:16-23

「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；」（太10:19）

耶穌告訴門徒未來他們出去宣揚福音，為了耶穌基督的緣故，向外邦人作見證的時候，將要遭受逼迫。從早期的基督徒在嚴峻的環境之下，許多聖徒都是甘心付出自己的生命，但是他們並不是一頭熱的奉獻生命，好像以命換命的那種概念，而是真心付出，並且不靠自己的認知與辯解，而是靠著聖靈，將所知道的（真理）表明出來。

＂不要思慮怎樣說話，或說什麼話＂，這個意思不是叫我們沒頭沒腦、毫不思考的說話，而是不必擔心自內心，聖靈與我們同在的智慧言語，是　神所賜的。既然如此，按著正義分解真道，就無需擔心人的誤解而加油添醋或是刪減什麼。

那麼，我們就放心吧！反正有聖靈會為我們說話？是的，不過這樣只講了一半。這要看聖靈在我們心裡的重要性，我們是如何看待。我們因信稱義，是因為　神主動赦免我們的罪，又賜給我們聖靈，使我們與基督聯合。這一個合一的關係至關重要，其關鍵在於我們是否願意被聖靈管理，由祂來引領我們的生命。當我們被聖靈引導的時候，我們所經歷的，就不再是屬世的生命所思所想，而是在基督裡重生的生命之道，使我們的內心愈發豐富。

我們的心裡藏著寶貝的時候，我們所說所行，就不會是過去只為自己或毫無目的的生活目標，而是凡事都想到我們既是蒙恩的罪人，在面對信仰告白的時候，就會因聖靈的感動而實實在在的表明我們已經在基督裡得勝了！這樣的勝利不屬於我們自己，而是耶穌基督的救恩已經彰顯出來。

求恩主堅固我們的心，好在這飄搖動盪的世界中站立得穩，不要擔心該說什麼，當放心的交託主，由聖靈為我們說話，好向人見證耶穌是基督，是　神的兒子。

20260709－讀經分享：

太10:7-15

「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」（太10:15）

耶穌差遣門徒出發之前，告訴門徒幾個重點。

隨走隨傳，說天國近了。

要門徒白白得來（從耶穌所得的趕逐污鬼與醫病的權柄）、白白捨去。

不要帶日常用品，因為作工的得工價是應當的。

要進到好人的家，直到離開的時候。

接待的就得平安，不接待的，平安就歸門徒。而＂所多瑪和蛾摩拉所受的，比不接待的那城還容易受＂。

門徒從耶穌領受教訓，傳講天國近了的消息，並且以趕逐污鬼與醫病為證據，向猶太人顯現出來。這樣所傳遞的信息，仍然會碰到好人、不好的人、相信的人與不相信的人。那麼，好人就必得救？不是的，就算是好人，若心裡不信，仍然不配得到平安。信或不信的關鍵不在於人的判斷，而是在於人是否願意放下自我的意見。因為人得罪　神是事實，天國近了也是事實。猶太人自詡為　神的子民，這救恩的消息與證據現在就擺在他們眼前，按理來說，沒有理由不信。但是事實上，我們看見仍然有許多猶太人不相信耶穌就是基督。

耶穌告訴門徒他們的結局，竟然是比被　神毀滅的所多瑪和蛾摩拉還要慘？？為什麼？所多瑪和蛾摩拉既然是被　神毀滅，那還有甚麼會比這個還要慘烈呢？要知道在所多瑪和蛾摩拉的時代，福音還沒有臨到他們，但罪的結局就是死，他們不知何為福音而拒絕　神是合理的，其中除了羅德一家，我們並不曉得誰還可以得救。聖經上沒提，可以知道的是連十個也沒有（一般認為就是沒有）。但是在耶穌那時代，福音的證據既然已經顯明，那審判就已經要來臨了。在這種情況下，拒絕福音，事實上是比毫不知情更可憐！

我們今天已經熟悉基督宗教？還是真的認識　神呢？我們清楚自己是被買贖回來的罪人嗎？我們明白不論付出多少，都無法與耶穌基督在十架上為我們的罪所付的代價相比嗎？這些知識，我想許多弟兄姊妹想必都知道，心中也有滿滿的感恩。但我相信唯有＂信＂能使我們的靈魂甦醒，使我們不是活在世界的圈子裡，而是活在降臨在地上的天國裡。

願我們常有盼望，信靠耶穌基督，並且奉主的名，每日都能活出新的生命，向人活出愛！

20260708－讀經分享：

太10:1-7

「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；」（太10:5）

如果單看這句話，對於現代的基督徒而言，會有些違和感，這與耶穌在升天之前所發的大使命似乎不相符。大使命題到＂使萬民作我的門徒＂，而這裡卻告訴十二個門徒＂外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進＂？

這是從舊約開始說起，也就是　神在帶領以色列人的時候，已經預言將來要賜給他們一位拯救者，這位拯救者自然是拯救以色列百姓。不過，我們知道以色列不僅有地上的意思，也有天上的意思。在舊約歷史中，我們常看到的是歷史的以色列民族真真實實的被　神帶領，也看見　神藉著先知、詩人，看見　神的救恩不僅是對以色列百姓，也將這光照亮外邦人，使萬民蒙恩，例如以賽亞書42:6,49:6。

在此，耶穌特別囑咐他們＂寧可往以色列家迷失的羊那裡去＂，因為他們都是被耶穌呼召而跟隨耶穌，他們聆聽耶穌的教導，又有一定程度在律法上，對於　神的認識。他們所傳的、所做的，正是能夠使猶太人醒悟的見證。包含趕逐污鬼、醫治病人，又傳說天國近了。這使以色列百姓在等候彌賽亞的日子，從門徒的行動中，開始看見曙光。

這時候門徒們還處於＂被訓練＂的狀態。不過，他們的確是從耶穌得著權柄。他們的能力，不是來自於他們自己，而是來自於耶穌。耶穌還沒有完成救贖計畫之前，是要讓以色列知道這救恩已經臨到他們，應驗舊約　神的應許，並且使當代許多猶太人的心預備好，叫他們知道　神的救恩不僅是臨到他們，還要因他們的信，將這福音傳揚出去。

＂寧可往以色列家迷失的羊那裡去＂，從另一個層面來看，自家若顧不好，怎麼能夠向外擴張呢？當時大多數的以色列百姓都是吃瓜民眾，看看施洗約翰是誰、看看耶穌做甚麼事．．．他們的心沒有被驚醒，尚在等待中的救恩，卻不知已經來臨。若是看到現代的教會，我們何嘗不是在教會中，應當關心那＂迷失的羊＂？這不是從我們自己的影響力，而是求恩主賜給我們力量，使我們能夠挽回＂迷失的羊＂，一同回到羊圈裡。

願我們隨時做好準備，從自家開始，使我們一心與主聯合，使我們的朋友們也能看見這恩臨到他們。

20260707－讀經分享：

太9:32-末

「法利賽人卻說：他是靠著鬼王趕鬼。」（太9:34）

耶穌在此之前，使一個啞巴可以開口說話。從前文來看，這個啞巴被帶到耶穌面前之前，帶過來的這個人很顯然知道他無法說話並非因為身體的疾病或天生導致，而是因為有鬼附在他身上。

文中提到鬼被趕出去，從33節來看，可以知道鬼是被耶穌趕出去。眾人都感到驚訝，因為在以色列當中，從來沒有人因為鬼被趕出來而恢復說話。眾人的驚訝可能在於神蹟，並且好奇耶穌究竟是從哪裡得來的權柄。

法利賽人非常有自信地告訴眾人，耶穌的權柄是來自於鬼王。這個理由很充足，因為鬼的領袖有權柄吩咐鬼做任何事；這個啞巴鬼聽從鬼王的指示，似乎也是很合理。但是，這中間產生一個極大的漏洞，雖然聖經上沒有寫出法利賽人究竟能不能理解這個漏洞，但是從他們直接控告耶穌是靠鬼王趕鬼來看，恐怕是為了維護自身宗教領袖的利益為出發點吧！

這是甚麼漏洞呢？在其他的福音書中提到鬼王既然是與　神對抗，那麼鬼王的目的自然就要使人與　神對抗。如果耶穌是靠著鬼王，那麼就不應該是趕鬼，使人恢復自由；反倒應該要找來更多的鬼，轄制這個人，讓眾人都知道鬼的厲害，也讓眾人更屈服於鬼王。鬼若自相紛爭，牠的國就必站立不住。

耶穌對於法利賽人的控告僅是做出與　神對抗的鬼的勢力的解釋，但祂更在意的是這些＂困苦流離，如同羊沒有牧人一般＂的人們。耶穌期望這些人可以得著福音，可以在　神的道中得到自由。祂來到世界將真理（耶穌自己）顯露出來，從教導人、宣講福音、醫病、趕鬼，使福音的種子撒向大地。

耶穌是聖子，在地上成為人子的時候，將拯救的計劃實現在以色列。而這恩典，也已經因著耶穌的死與復活，不僅是向猶太人顯現，也向外邦人顯露出來，正是藉著門徒親眼的見證，使門徒如同耶穌行走，尋找並收割那成熟的莊稼。

我們原本是那些已經收割的果實，正如門徒們已經被主耶穌基督呼召、差派。願我們專心倚靠耶穌基督，傳講福音，從我們自己開始，將這新的生命真真實實的活出來，為主作見證。

20260706－讀經分享：

太9:18-26

「因為他心裡說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。」（太9:21）

這個插曲是一個管會堂的人來求告耶穌，希望耶穌拯救他已死的女兒的時候，耶穌前往這個人家途中所發生的事。有一個患了十二年血漏的婦人，混進那些跟著耶穌的群眾。她為什麼在群眾之中呢？因為她知道（聽聞或者親眼看過）耶穌有醫治的大能。很顯人，她想要得著醫治。

不過有趣的是，由於當時眾人擁擠，耶穌又是有目的的前行，若是我們想是這個女人，期待得到醫治，卻看到這麼多人圍繞耶穌。我們會怎麼辦呢？婦人的行動是這樣的：

1. 到耶穌背後：血漏在當時律法的要求，是被認定為不潔淨的，人觸碰了，人也跟著不潔淨。有此可能，婦人不希望被人發現，但其實無法阻止人不碰觸她，只是不說，也沒有人發現。因此，不被人發現的最好的方式，就是＂默默的＂靠近耶穌。

2. 摸耶穌的衣裳：婦人不僅是默默地靠近，在耶穌背後，而且為了不要被發現，同時也相信耶穌會醫治她，她只摸了耶穌的衣裳這個動作。

3. 你的信救了你：耶穌發現有能力從祂身上流出，回過頭來，發現這個婦人。耶穌的發現並不是從她的不潔淨來篩選，而是從她的信來看憐憫她。在22節提到：＂從那時候，女人就痊癒了＂。這裡並未說明痊癒指的是婦人的身體還是靈魂，但是從耶穌說：＂你的信救了你＂來看，耶穌的醫治不僅是使她恢復健康，同時也潔淨她（的生命）。

這裡，我們看見婦女是先從聽聞或看見耶穌的行動中有醫治，之後在這個行動中，她心裡的信，並不是相信耶穌的衣裳有甚麼魔力，而是相信就算沒有耶穌親自的醫治，也會因為她的信，觸摸耶穌的衣裳而被醫治。我們是否對於神奇的力量感到興趣？是否在各樣的道理中尋求力量？是否對於神聖的人或物感到尊崇？

婦人的信給我一個很大的省思，就是信靠不在於外在可感知的或者是第三者的大能，而是單單的信耶穌是基督。這一單純的信靠，使得婦人不僅是身體的恢復，也在猶太社會中，恢復屬靈的身份。願我們單單仰望十架基督，使我們的罪身與基督同死，並從基督復活的生命復活，成為一個信造的人。

20260705－主日讀經分享：

太11:16-19,25-30

「那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太11:25）

聖靈降臨期第六主日

耶穌差遣門徒去傳福音之前，吩咐十二個門徒，告訴他們傳福音的重要性以及他們將要面臨的挑戰。之後，被監禁的施洗約翰聽說了耶穌（在本章2節提到基督）所做的事，本意是要確認耶穌就是基督。其實施洗約翰在為耶穌受洗那段期間，他就已經被聖靈指示，已經確認耶穌就是基督，只是當下他已經被關起來，他期望＂聽見＂的故事是他已經確定的事。於是耶穌就請施洗約翰的門徒轉達：「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（太11:5）

耶穌所回覆的話，正是先知以賽亞所預言的畫面。從實際的生活面來看，復興以色列是使人恢復身體的強健；從心靈層面來看，是使人從枯乾的靈復活，恢復　神國子民的身份。耶穌提醒眾人，提出一個問題，就是他們究竟想要看甚麼？當時施洗約翰在曠野所做的，與耶穌如今所傳的；先前是先鋒受差遣，在主的前面預備道路，現在是主耶穌親自實現基督（彌賽亞）所要做的。那麼，眾人究竟想要看甚麼？

今天分享的經文是耶穌的向天父的禱告。不過第一句，怎麼聽起來有點怪怪的？想要認識　神，不應該是要常常讀經、服事、敬拜來親近　神？這中間，難道＂聰明通達＂顯得不重要？＂聰明通達＂本無害，不過如果是人拿來＂化妝＂自己，那就猶如自己活在另一個自己裡面。這樣的＂聰明通達＂就成了認識　神的最大障礙。聖道向誰顯現呢？

聰明通達的人：我們聽到福音的時候，若先經過自己的＂聰明通達＂的審核，那麼，這福音必然成為障礙，是更令人討厭的道理。因為福音所傳的，是要叫人悔改認罪，承認自己是個該死的人。＂聰明通達＂原本應當是　神賜給人的智慧，但是卻被人拿來當成自己的產業，在遠離　神的歷程當中不斷地遠離。

嬰孩：這裡是一個喻意，不是代表必須少於幾歲的意思。嬰孩或小孩子，意味著無法保護自己、只能倚靠、不能由自己決定，必須由父母作主。那麼，這樣看起來就非常明顯，意思是天父的道向以聰明才智判斷的人隱藏起來，只向這些必須倚賴的人顯現出來。

在人所認知　神的道理是愚拙，但這卻是　神的智慧，也是通往天國的唯一道路。因為人所犯的罪，並不是我們在地上訂定的法律條文或道德的底線，而是背離了　神原本創造人的原意，那　神與人和好的美麗境界。如今，耶穌基督已經來臨，祂帶著救恩正將這福音，藉著眾基督徒傳揚開來，願我們的心開啟，放向那＂聰明通達＂的自己，謙卑領受聖道，使我們藉著聖靈重生，在基督這聖道中真正的＂聰明通達＂。

20260704－讀經分享：

太9:14-17

「那時，約翰的門徒來見耶穌，說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」（太9:14）

在當代的猶太人仍然以禁食這種身體的飢餓，使心靈可以專心的方式親近　神。施洗約翰的門徒來見耶穌，問了有關禁食的問題。

1. 常常禁食：他們和法利賽人常常禁食，他們是施洗約翰的門徒，所受的教訓是天國近了、悔改的洗禮。他們與法利賽人雖然同樣在禁食，不過禁食的目的卻不一樣。施洗約翰的門徒禁食，是為了等候救恩，從施洗約翰的呼籲來看，他們此刻應該是堅信彌賽亞就要來臨了。他們這時候尚未認識耶穌就是　神的兒子。但是法利賽人禁食卻不是在等候救恩，他們從堅守律法的要求的角度來面對生命。他們有使命，但是卻沒有認清律法的本質。禁食對法利賽人而言，就成了一種習慣，而非嚮往禁食所期盼的救恩。

2. 倒不禁食：施洗約翰的門徒看到耶穌的門徒不禁食，同樣都是猶太人，同樣都在　神的律法之下有著共同的信仰，為什麼不禁食呢？為什麼不專心等候　神的救恩呢？等等．．．這答案不就出現了嗎？很可惜的是施洗約翰的門徒並不認識眼前這位老師。

從下文耶穌的暗示，可見當救恩來臨的時候，那能使人喜樂與平安的主就在門徒眼前，為什麼還要等候呢？當然不用，因為能使人復活的主就在他們身邊。但是隨後耶穌又說：＂但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食＂。其實已經表明門徒不是永遠不用禁食（專心祈禱），因為耶穌將來完成使命之後，就不在他們身邊。這專心祈禱，也不再是基督徒自己的努力，而是因著聖靈的引導，使我們都能藉著感謝與祈求親近　神。因為，我們不再是自己單打獨鬥，面對黑暗的威脅，而是（藉著聖靈）與基督合一。

偉大的　神居住在我們心中，我們有時候會因此而＂放心＂，反而忘了專心親近　神（禁食）。耶穌對施洗約翰的門徒的提醒，不僅是對他們，也是對門徒說、對後世的基督徒說。願我們時刻禱告，尤其從禁食的角度來看，特別是我們個人與　神的關係的聯繫，長在基督裡保守我們的心懷意念，直等到審判的日子，與主相見。

20260703－讀經分享：

約20:24-29

「就對多馬說：伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」（約20:27）

如果我們單從這一節來看，可能會很直覺地認為多馬＂生性多疑＂，或者凡事都＂實事求是＂。不論是哪一種，關於＂信＂，是整個事件當中的關鍵。耶穌從死裡復活的消息在門徒當中傳開的時候，當中，有些婦人與幾個門徒已經親眼看見耶穌真的復活，不是傳說，也不是心理作用。他們與其他門徒分享耶穌復活的消息的時候，其實當下還是有些人感到困惑。直到耶穌第一次來到他們當中，除了多馬以外，十個門徒都看見耶穌就在他們當中。之後，他們向多馬見證，表明他們真的看見主耶穌已經復活，但是多馬卻不相信。

一次是少數婦人與門徒向多數門徒見證耶穌復活，直到耶穌在他們當中，他們才真的確信耶穌復活；一次是多數門徒向多馬見證耶穌復活，直到耶穌在他們當中，向多馬表明祂是真復活，多馬才真的確信耶穌復活。那麼，相較於其他門徒，表明多馬更沒有信心？

耶穌對多馬說：不要疑惑，總要信！在所有的門徒當中，只有多馬要求＂除非親眼見證，否則他就不信＂，這是被福音書的作者記錄下來的，也就是說，在當下，多馬的確有此要求。那麼，其他門徒呢？我們若是從耶穌受難那時候來看，其實我們會發現門徒當下就已經軟弱，對於耶穌先前所教導的話，儘管他們的確是存在心裡，但是面臨挑戰，卻一個個逃跑，沒有人願意與耶穌＂一同面臨苦難＂。

我想，多馬不過是門徒們的縮影，將門徒們心裡的＂不信（疑惑）＂表現出來。直到耶穌親自顯現，才使得他們的心喜樂，真知道主已經復活了。今天，有多少人向我們傳福音呢？又，我們向誰傳福音呢？不論人聽了如何，其關鍵就在於＂信＂是否存在人的心裡。

願聖靈在我們心裡保守我們的心懷意念，使我們藉著聖道更明白主耶穌基督復活，是使我們復活的主；不是那遙遠不可及的　神，是住在我們心裡的主，與我們同在，直到永生。

20260702－讀經分享：

太9:1-8

「或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？」（太9:5）

這是耶穌回到＂自己的城（加百農）＂之後行的一個神蹟。當時，有人抬著一個癱子到耶穌面前，耶穌看見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」（太9:2）文士心裡面想的話，認定耶穌說了僭妄的話，指的是對癱子說：你的罪被赦免了。

就律法的角度而言，人能否有赦罪的權柄呢？文士若是按照規定判斷，其實並沒有錯，因為只有　神能夠赦免人的罪。耶穌是誰呢？在文士的眼裡，就是個＂擾亂＂的知識分子。這下可好了，耶穌赦免癱子的罪的這件事被文士聽見，就代表他們又累積一個把柄，將來有機會可以控告耶穌褻瀆　神。

耶穌看出他們心裡的惡念，於是就告訴他們，這兩件事，哪一樣比較容易呢？是說你的罪（被我）赦免，或者說（我吩咐）你起來行走？這兩個問題，哪一樣比較容易呢？

我們都知道，通通不容易！

惡念：對於文士而言，醫病的神蹟尚可接受，但是從耶穌口中對癱子說：你的罪被我赦免了，這真的抓到把柄了！

驚奇：對眾人而言，他們因　神將赦罪的權柄賜給人們而榮耀　神，因為赦罪的權柄原是屬於　神的。但是他們並沒有認出耶穌本身就是擁有赦罪的權柄的那位主，只是驚訝的發現人也有赦罪的權柄，其實這是因為眾人只認識耶穌為人子的身分。

救恩：對耶穌而言，直接表明祂身為人子，在地上也有赦罪的權柄。這意味著　神已經在人間，並且直接對人施行救恩。

那麼，我們眼見的，究竟是癱子恢復健康是奇蹟，還是因為他的罪被主耶穌赦免才是真正的奇蹟呢？或者說，兩者都是奇蹟，但耶穌這次是從赦罪的權柄來表明祂的身分，換句話說，人可以因著信靠耶穌，罪得赦免。

願我們心存盼望，常在耶穌基督裡面，藉著祂的聖身體和寶血，祈求主赦免我們的罪，使我們得著真正的平安。

20260701－讀經分享：

太8:28-末

「合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界。」（太8:34）

在耶穌平息風浪之後，他們就到了加大拉（格拉森）。在這裡，他們遇到兩個被鬼附的人，他們在墳墓堆裡出來，這群鬼＂極其兇猛＂，但是看到耶穌卻認出耶穌，並且很訝異這個時候來找牠們麻煩，因為時候（指審判的日子）還沒有到。

有趣的是，為什麼這群鬼會認為耶穌是來＂審判＂牠們呢？如果按照門徒們過去的經驗，當耶穌遇到被鬼附的人，肯定是要將他們身上的鬼趕出來。因此，這群鬼已經意識到耶穌要處理牠們，就哀求耶穌打發牠們到豬群那裏。當然，我們看見的結果是豬群像發瘋似的，全部都投入海中淹死了。那麼，這群鬼也淹死了？聖經裡沒說，但我認為這群鬼只是離開豬群，但不知道去哪裡了。

我們從＂放豬的人＂可以知道，加大拉這一代的居民不是猶太人，他們聽聞耶穌所行的神蹟，並未觀察到耶穌的特質，反觀在意的是他們的日常生活被打亂。如果賴以生計的養豬戶都可以這樣在一夕之間被毀，那麼，他們的生活會變成怎樣呢？居民們並未看見耶穌憐憫那兩個被鬼附的人，也不在意被鬼附的人長期生活在黑暗之中，只在意自己的利益恐怕受損。於是，他們就要求耶穌與門徒一行人，不要留在那裏，離開他們去吧！

福音，本來就是好消息。但是如果人所看重的本質不在福音的內涵，而是在於可不可以得到＂自認為的＂好處，那麼，這福音對人而言，恐怕就變成了絆腳石。福音不再是福音，而是令人生厭的道理了。相較於那兩個被鬼附的人因耶穌的緣故得著釋放，加大拉合成的人就顯露出拒絕的心意，如同在每個世代聽見福音的各地各民。

願我們都在基督裡領受聖道，從靈裡被聖靈管理，使我們以基督為我們的主，不以我們的私慾為滿足，而是以愛　神、愛人的心，使我們的內心充滿平安與喜樂。

20260630－讀經分享：

太8:23-27

「海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。」（太8:24）

這裡的＂海＂不是海，是加利利湖，不過因為從人的視角來看就如同海一樣。加利利海周邊特殊的地形使得當地會出現令人難以捉摸的暴風，甚至有經驗的漁夫也不一定能夠掌握天後的狀況。耶穌上船之後，門徒們就跟著耶穌，將船駛向另一邊（加拉大）。但是在行駛當中，竟然出現暴風，暴風引起的大浪幾乎要將他們的漁船吞滅。到底是怎樣的狀況，耶穌竟然還能在船上睡覺？

1. 門徒們：從門徒們來看，這場災難毫無預兆，他們已經盡力控制漁船，但是眼見船都要被波浪給吞噬了。他們這時候只能求助，而唯一可以求助的對象，竟然在睡覺？門徒們將耶穌叫醒，喊著說：＂主啊，救我們，我們喪命啦！＂

2. 耶穌：耶穌睡著了，不必特別理解是否有何目的，因為從前文來看，我想，耶穌是累了，必須要休息。耶穌睡著了，是安然的睡，看起來似乎沒有受到暴風的影響。不然，以這麼大的風浪，按理來說，不需要門徒喊叫，耶穌應該也會自然醒來。

一邊是驚慌失措，另一邊是安然睡覺。這兩相畫面出現在同框加利利海的暴風中，形成一副怪異的現象。門徒們明明看過耶穌傳道、醫病、趕鬼，從這些事蹟當中，他們仍然無法相信耶穌的同在可以使他們度過難關。耶穌明明處於暴風之中，不僅是風浪大，連船身都搖晃不定，但是祂竟然還能處變不驚？那是因為祂是暴風的主！

耶穌呼召門徒，帶領他們隨走隨傳，門徒們的經歷，雖然已經見識過耶穌的能力，但是卻從未經歷過真正的信靠。這一場風浪，恰恰顯出門徒們在驚慌失措的時候，已然忘記他們的主與他們同在的真實含意。意思是，若耶穌能安然睡覺，那麼門徒們必須要將耶穌叫醒才能救他們？若祂們當場就認出耶穌是創造的主，或許，也能安然的面對，不是實質意義上的睡覺，而是在持續控制船身的同時，是因耶穌的同在而安心，等候暴風的離去。

當然，在現實環境中，我們就常常處於暴風之中，我們常常祈求的是願主挪開這暴風，卻鮮少求耶穌與我們同在，面對這暴風的襲擊。別忘了，沒有任何人或事或任何創造之物比創造之主還要偉大。耶穌基督既然已經在我們裡面，願我們不要擔心害怕，而是從內心向主呼求，使我們在基督裡安息，在安息中獲得力量，勇於面對未來的挑戰。

20260629－讀經分享：

太16:13-19

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。」（太16:18）

門徒跟隨耶穌一段時日之後，耶穌問門徒們：人說我是誰？門徒們七嘴八舌，回應多種可能性。不過，耶穌隨即又問：你們說我是誰？彼得回了我們熟悉的名言：你是基督，是永生　神的兒子。

耶穌告訴彼得他是有福的，這倒不是因為彼得考試成績一百分，而是指著天上的父指示彼得說的。這是怎樣的福呢？

1. 神預先的揀選：預先揀選可能會讓我們有些無助，尤其對於未信者而言，既然都是＂預先選擇＂，那我信或不信有很重要嗎？或說，如果我不是預先被選的那個，那就算我堅定相信也沒有用，不是嗎？其實，應該是說，　神預先的揀選不是看人的行為，而是看人回轉的心，而這個回轉的心又在於　神藉著律法與先知所傳的，都已經顯露在人中間。那預先揀選的，不是從人的意念而來，而是從人的心降卑，方能看見　神的大能。

2. 磐石上的教會：教會的建造並非宏偉的建築或是堅實的團隊，教會之所以成立，是因為天上的國已經降臨在地上，使得凡屬　神的兒女都因為耶穌基督這堅固的磐石而得以堅立。

彼得是有福的，但18節有些人會聯想、認定彼得就是教會的磐石，因為彼得原來的意思就是石頭。但若基督的教會是建立在彼得上面，我相信連彼得都不信這是真的。因為彼得所傳的道，不是自己，而是基督。

因此，耶穌在此指著彼得的意思，是告訴門徒，教會要建造在（如彼得意思的）磐石上，而這磐石，不是別的，就是耶穌基督－　神的兒子。從後半句，我們更可看出耶穌已經暗示祂將來所要面對的苦難，卻因為　神的大能，終必勝過死亡權勢，使凡在這磐石上的教會，都能勝過，因基督已經為我們的罪付上代價了。

我們當敬重使徒們，因為他們原先都是失敗的一群，卻因為耶穌基督所賜的聖靈，並賜給他們的平安，使他們從幽谷中爬起來，不再畏懼這世界的權勢。也願我們堅立在基督的磐石之上，靠著主耶穌基督的名，從內心將這道傳遞出來，去宣揚耶穌基督的死與復活，直等到祂的再來。

20260628－主日讀經分享：

太10:40-42

「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。」（太10:40）

聖靈降臨期第五主日

＂人＂，按前文提到的那些人，當時可能特別指以色列人。當代以色列人在等待彌賽亞的歷程中，仍然是獨尊唯一的　神。在期盼彌賽亞的理由，並未能夠真正的理解舊約提到有關彌賽亞來到他們當中的意圖。

耶穌來了，祂將舊約提到的律法、先知提到的預言，將　神的公義與恩慈帶出來，使人不再從自己遵守律法的角度來看自己是否為　神國的子民。耶穌要門徒隨走隨傳，說＂天國近了＂，這一個警訊意味著彌賽亞已經來臨了。按理來說，這應該是一個好消息。可是耶穌所傳的跟眾民所期盼的，產生極大的落差，尤其是：

1. 形像：耶穌在眾人眼中是個大有能力的人，彌賽亞在眾人眼中是拯救他們、復興國度的君王，　神是獨一的　神。

2. 天國近了：眾人期盼的國度在地上，耶穌呼籲的國度卻是從天上而來。

3. 應當悔改：眾人信奉獨一真神，按照律法的要求，自認為是　神的選民。應當悔改，在當時成為別人眼中的罪人才會做的事。

耶穌要門徒出去傳福音，人是否接待，成為救恩當中一個很重要的動作。當然，不是為了刻意做這個動作，而是當人聽見門徒所傳的道的時候，人們內心的＂決定＂是甚麼。接待，不是指著禮貌性的動作，而是真心的對待。這樣的對待，不分大小，不論規模，而是在乎福音進入的心裡的時候，人的心是否悔悟，是否聽見主耶穌基督的呼召。因此，接待是發自於內心，正如律法的總綱那樣的愛，是＂盡心、盡性、盡意＂的付出，不帶自己的意圖，而是真心悔改，將心給托。

上述關於形像、天國、悔改，如果是在知識上的理解，內心卻沒有謙卑，這樣的知識就毫無用處。因為知識並不能使人悔改認罪，唯有聖靈進入人的內心的時候，人方能發現自己的不堪，才知道自己的確需要救恩。

因此，人若接待基督徒，事實上就是願意接待耶穌，承認耶穌就是他的主；而接待耶穌，認耶穌是他生命之主的，就是接待差遣聖子的天父，也就是我們在天上的父。

20260627－讀經分享：

太8:5-17

「這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太8:17）

這是要應驗先知以賽亞的話，甚麼話呢？在以賽亞書53章4節這麼說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」應驗的話看起來應該是指以賽亞書這句的前半段＂他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦＂，這段描述彌賽亞來到以色列當中，並不是高高在上的君王，而是擔當百姓憂患與痛苦的君王；後半段則是到了彌賽亞受難的時候所發生的事。

作者在此發現他們所期待的彌賽亞，正在人間行走，在人間以＂普通人＂的姿態與人接觸。沒有氣勢、沒有背景（耶穌的依靠是天父，而不是人）。從上文來看，耶穌使大痲瘋的病人潔淨、用話語成全相信祂的百夫長，醫治百夫長的僕人、醫治彼得的岳母、用話語將被鬼附的人身上的鬼趕出去，又醫治一切來求告祂的病人。這眾多的＂好行為＂，對於聖子到人間成為人子的眼光來看，會是甚麼呢？

耶穌並沒有呼召以色列的百姓來對抗外敵，耶穌來，是為了　神拯救的計畫。＂代替＂在原文的意思是拿走，＂擔當＂原文的意思是挪開、帶走，兩個語詞都是過去主動的語氣，正符合耶穌當時實際的行動。儘管在此的語詞，是實際的醫病趕鬼，但是從耶穌傳道期間憐憫的心腸，以及到了受難並復活的事實，我想，耶穌憐憫人的心意，原是要使人因　神的道不再被軟弱拘禁；使人因　神的醫治，心中不再有鬼。

我想，這呼應了耶穌大聲疾呼的期盼：＂天國近了，你們要悔改＂的心意。願我們在基督裡，常常聆聽聖道，並且以禱告（指隨時）親近　神，使我們的身心靈越發健壯，在　神國的一份子中，發揮那小小肢體的力量，與眾弟兄姊妹一同敬拜，將榮耀歸給　神。

20260626－讀經分享：

太8:1-4

「有一個長大痲瘋的來拜他，說：主若肯，必能叫我潔淨了。」（太8:2）

耶穌下山之後，還有許多人跟著祂。跟隨耶穌，我們非常熟悉的行動，不過，眾人為何跟隨呢？第二個，當下，有一個長大痲瘋的前來，到耶穌的跟前拜祂。這個病人與跟隨的眾人有些不同，他前來的時候，並不是站著、走著或坐著。＂拜＂在此是俯伏敬拜，也就是說，這個病人他來的目的，不僅是為了醫治大痲瘋，其真正的目的，是為了潔淨。

1. 敬拜：眾人的跟隨，目的恐怕五花八門，其中可能只有少數是為了追尋真理，想要知道耶穌真正的身分。多數人因為耶穌的道理新奇，又施展許多異能，叫人的病得醫治、從人身上趕出鬼。這眾多的理由，究竟哪一個才是耶穌來的目的呢？與其＂探究＂耶穌來的目的，不如這位病人所求的－潔淨！他來，首要的目的是為了恢復以色列百姓屬　神的身分，若大痲瘋不除，就律法而言，他就不屬於神國子民的一部分；若大痲瘋除去，被祭司認證之後，就恢復身分。他前來，正是因為他已經走投無路，沒有別的辦法；他前來，只有用最卑微，並且敬畏的方式來求耶穌。這就是真正的敬拜。

2. 主若肯：這個病人並沒有說＂主必能＂或＂主必要＂，他是說：主若肯。他相信耶穌可以救他，但是他不是要求耶穌潔淨，而是懇求耶穌。

3. 潔淨：人的虔誠從他的行為就可以看出來嗎？人的外在並無法看出人內心所想的是甚麼。當時社會，面對大痲瘋的病人，可能是唯恐避之不及，更別說是＂觸碰＂，但是主耶穌卻因為病人的祈求，不僅靠近他，說：我肯，而且還摸他、醫治他。這代表這個病人的＂信＂，耶穌聽見了，而且說明耶穌主動的潔淨代表人能夠聖潔，並不是靠著自己所做的一切，而是單單憑著耶穌基督的拯救，使我們的罪被洗淨。

從病人的動作來看，他想要的，是恢復在　神的帶領的以色列國度下的子民的身分。儘管他這時候可能還不知道耶穌的潔淨，不僅是恢復地上子民的身分，更是能赦免人的罪，使人恢復　神國子民的身分。

不過在第4節，我們發現耶穌要求已經潔淨的這個百姓不要告訴人是耶穌醫治他，這是因為耶穌目前還＂不宜＂曝光，避免被百姓誤認耶穌可能只是地上統治的君王。但是後面要求他按著律法的要求，給祭司查看、獻上摩西吩咐的禮物、對眾人作證據，這些讓我們想到基督徒認罪悔改之後的生命，並不是自己一人躲藏起來，而是恢復　神國子民身分之後，是必須在群體之中，而且是要向眾人作見證。

願我們俯伏敬拜，從內心向主呼籲，祈求主耶穌基督的宣赦，幫助我們在安息中得力。

20260625－讀經分享：

太7:21-末

「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）

這句話，＂不能都進＂呼應了前面每一個稱呼耶穌為主啊、主啊的人。意思是稱呼耶穌是主，並不代表我們有資格進入天國。這樣的結論，好像跟承認耶穌是基督有點衝突？不！其實完全沒有衝突。如果我們往前文看，就會看出來耶穌說這句話，非常有針對性，結合這節經文的結論，更可以看出當代宗教領袖對於信仰的態度只在乎權柄而不在乎＂真實的＂內容。

稱呼耶穌是主，這完全無誤，百分百的正確。問題在於我們稱呼耶穌是主，這真正的意思是甚麼。是因為我們的宗教教育？是因為主日學老師殷殷期盼的答案？還是牧者苦口婆心地教導？這背後，其實隱藏一個很大，而且是攸關生命的議題，那就是＂道＂。後面提到的，我想：

1. 遵行：意旨要人按照律法的教訓，不僅是記在心裡，還要能夠正確的施行出來。

2. 我天父：耶穌稱＂祂在天上的父親＂，這表明耶穌與聖父的關係，同時也表明這就是以色列應當敬畏的那一位　神。

3. 才能進去：表示沒有其他條件，也就是說＂遵行天父旨意＂是進入天國的唯一條件。

可是，如果按照上面三點，那我們稱耶穌是主，那還有意義嗎？當然有！這裡，耶穌要提醒的是稱耶穌為主，不是口號，也不是符咒，而是＂承認＂。若我們心裡只是將耶穌當作是某種意義，平時無用的時候略過，有用的時候認真用，這樣的信仰，其實與拜偶像沒有分別。當代的宗教領袖儘管不是在拜偶像，但是他們內心的慾望，嚴然已經取代了神聖的道，只不過是用　神的律法來顯示自己的虔誠。

既然要＂承認＂，那麼就必須謙卑，也就是說，唯有放下自己，將自己完全獻出來，這樣的承認，就使人領受恩典，使我們的內心因聖靈的緣故與基督合一。既然與基督合一，我們稱耶穌是主，不僅合情合理，更顯出　神的道已經在我們內心改變了我們生命，使這人生中最大的奇蹟彰顯出來。

願我們從稱呼耶穌主啊、主啊的言詞中，不看這表面上的表達，而是祈求耶穌基督與我們同在，使我們的呼求有道理，感謝有依循，從天父的旨意中榮耀主的名。

20260624－讀經分享：

路1:37-66,80

「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」（路1:80）

＂那孩子＂，指的是施洗約翰。撒迦利亞與以利沙伯夫妻二人年紀老邁，本來就已經沒有辦法生育，但是　神卻應許他們，給了他們這個孩子。按照第一章前文來說，施洗約翰的出生是有目的的，這會不會讓我們有一種感覺，好像基督徒已經被＂設定＂成有目的的人呢？這裡特別說出基督徒，是因為施洗約翰在媽媽的肚子裡的時候，就被聖靈感動，甚至比我們現在的＂嬰孩洗＂更早，就已經被　神呼召。因為約翰在以利沙伯的肚腹內歡喜跳動，就認出馬利亞與她所懷的胎都是有福的。

約翰在成長的階段，＂心靈強健＂在原文有被（聖）靈強壯的意思，約翰被稱為＂最大＂的先知，可不是因為他讀聖賢書、遵循律法，作一個十足的猶太人，得了祭司的名份。約翰是倚靠聖靈的幫助，使他做好預備，在曠野預備自己，好在時機成熟的時候，傳悔改的道，預備主的道路。

聖靈甚麼時候會進入我們的心裡呢？這個答案，除了我們已知因信受洗的時候，在孩子的身上，也會看到　神的呼召，只是我們無從得知。我想，身為父親，又身為基督徒，對於孩子的一生，除了人生必須面對的議題之外，那比人生還要重要的生命之光，應該是為父的，應當要時刻提醒自己幫助孩子，讓孩子在還小的時候，就常在家庭中、教會中彼此的認識與學習，教導孩子專注所信的，而不是將重心放在其他位置。

耶穌說：你們要先求祂的國和祂的義，我想，人的一生固然有許多夢想與所想要追求的事物，但與生命相比，應該沒有任何事物，會比那將來在天上活著的還要重要吧！並且，這永恆生命的追求，也並不是只在審判之後，而是在我們現在活著的當下，因為生命的更新，只要我們願意俯伏，就會＂被聖靈強壯＂，就不再是由我主導我的生命，而是由主耶穌基督來引導我們的一生了。

20260623－讀經分享：

太7:6,12-14

「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太7:12）

上文提到做父母的都知道要將好東西給兒女，更何況是我們在天上的父。在更前面（6節）耶穌提到不要將＂好東西＂給＂不識貨的＂，就因為他們不識貨，不僅不珍惜，還會回過頭來咬定你給的＂不是好東西＂。那麼，回到這節經文，如果人是那些＂不識貨＂的，我們還要給他們？其實，這裡的動作是從最後面來看，也就是這些行動是出自於＂律法與先知的道理＂，不是從自己應該如何待人開始，也不是從別人如何待我們來看我們要怎麼待人。

＂無論何事＂，都是從＂律法和先知的道理＂開始。而律法和先知所要傳達的：

1. 律法：　神的誡命給人，是為了讓人知道自己若靠著自己，沒有人可以憑藉律法達到　神的要求。律法只能使人看見自己的不足與無力感，在不斷的努力中，可能可以看到善的樣子，卻看不到善的結果。

2. 先知：　神藉著先知向人說話，不僅是呼籲人遵守律法誡命，更是要讓人知道回轉向　神的重要性。在舊約中的預言也已經透露出救恩的計畫，在不同的時空中，不斷地向人顯露出來。

律法與先知的道理，到了新約時代，也就是耶穌來臨的時候，就一一浮現。因為聖子成為人子，在地上將真理彰顯出來，使人可以藉著耶穌基督的救恩，從死裡復活。這一復活的生命就不再是從前死了的形狀，而是新生命的樣式，按著主耶穌基督待人的樣式。

以此來看，我們就很清楚的知道基督徒的生命，並不是從他人要怎樣待我們的心，也不是自我要求要如何待人的心來面對世界，而是從＂以基督的心為心＂，靠著聖靈的引導，使我們從無限的恩典當中發出愛　神與愛人的心來待人了。

20260622－讀經分享：

太7:1-5

「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太7:3）

這裡，＂看見＂與＂想＂都是主動直說的語氣，表示這些都是我們的行為。前面是看見，後面是不想；前面是人主動會做的事，後面變成否定，世人不會主動做的事。

這句話很淺顯，也很容易懂，但是實際的生活體驗中，我們卻常常嘗到倒過來的結果。也就是說，基督徒本來應該要理解自己眼中有梁木，而不應該只專注在弟兄眼中的刺，但是實際上卻是常常盯著弟兄眼中的刺，卻不曾想自己眼中有根樑木。

想想看，我們先假定我們的眼中沒有梁木，那麼是否代表我們所看見的東西都會很清晰呢？就世人都犯了罪的觀點來看，既然我們眼中沒有梁木，那麼是否代表弟兄眼中也不應該有梁木？不！應該是說，弟兄眼中連一根刺也沒有！

再想想看，我們假定我們的眼中真的有梁木，這梁木擋在我們眼睛裡，還能看見弟兄眼中有刺？當然是看不到！不過，按照耶穌所說，我們的眼中真的有梁木，而且，雖然看不見，還能夠說出弟兄的眼中有刺？？其實，這代表我們只專注在弟兄的行為，卻不看自己到底做了甚麼。

從前文來看，＂論斷＂（審判）人是這比喻的前因，意思是當我們看見人的行為時，如果按著教導，我們斷定這人如何如何的時候，事實上，卻未曾想過自己當被審判的罪，遠比那人的刺來得大。當然，耶穌並不是要我們比較好或壞的大或小，想想自己的梁木就可以知道沒有人可以站在自以為達標的榜樣上指責他人，因為我們眼中的梁木若不除去，根本就看不清楚，哪裡還有能力看見別人的刺呢？

反過來說，若我們眼中的梁木被耶穌基督的義除去，那麼我們看見弟兄眼中的刺的時候，會怎麼辦？把它變成梁木？若我們已經領受恩典，罪被耶穌基督除去，那麼我們面對弟兄犯罪的時候，會怎麼辦？把罪弄得更大？

耶穌基督的呼召是關乎我們各人，並且，當我們領受恩典之後，從恩典之路並肢體的關聯來看，將自己眼中的梁木（罪）除去乃是靠著基督，看清楚弟兄眼中的刺，也是靠著基督，以僕人之姿所領受的，使人也能在基督裡認罪悔改，除去眼中的刺。

 

20260621－主日讀經分享：

太10:21–33

聖靈降臨期第四主日

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；」（太10:32）

32節在路加福音也有被記載，但是兩處後半段的內容有點不太一樣：

馬太福音是：＂我在我天上的父面前也必認他＂。馬太福音的寫作是針對猶太人，因此焦點是在於耶穌基督在天父面前的承認，意味著真正的使信靠耶穌基督的人回歸到　神國子民的身分。

路加福音是：＂人子在神的使者面前也必認他＂。路加福音的寫作是針對外邦人，其焦點是放在未信之人將來都要面對審判，因此只要信靠耶穌基督，就必在神聖的審判當中被　神接納。

今年的講題是在馬太福音，特別針對　神國的子民這一部分，也就是基督徒的信仰生活當中，體會　神的呼召與基督徒群體的關係。32節，在原文中有＂在．．裡面＂的意思沒有被翻出來，原文可以這樣翻譯：＂凡在人面前承認是在我裡面的，我也要在諸天之上的父面前承認在他裡面＂。

主耶穌基督已經先呼召我們，如同牧人到羊圈外尋找迷失的羊，使我們既被找著，就帶回羊圈內牧養。那麼，當我們在人的面前的時候呢？我們勇敢地跳出來？還是很有自信地想要闖出一片天？我想，仍然願意承認我是個軟弱的基督徒，我仍然害怕被拒絕，我也擔心自己的不足而向人妥協，或者工作上的需要、或者社交行為，我不得不承認我是個罪人。但是正因為如此，我要回到主耶穌基督裡面，重新得力。

32節的意思，絕對不是憑著自己的意志力，或者肯定自己對於信靠耶穌基督有甚麼把握，而是憑著＂我在基督裡面，基督在我裡面＂的這個合一關係，使得我是奉主的名行事，有能力、有勇氣在人的面前承認，耶穌是基督，是永生　神的兒子，是我的拯救者。

願我們都向天父祈求，使我們倚靠祂，成為我們的力量，因為耶穌基督也在諸天之上看顧我們，向天父陳明祂已經我們裡面，使我們也在天國裡面，並且等候主再來的那一日。

20260620－讀經分享：

太6:24-末

「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？」（太6:27）

耶穌在說這句話的時候，原來是提醒門徒　神國的子民（按馬太福音對猶太人的信息來看）並沒有第二個選擇（一個人不能事奉兩個主）。這不是在恐嚇以色列人，反而是因為　神的揀選，出自於憐憫的心來說，從舊約時代就很清楚的看到　神帶領以色列人的過程，專一敬拜這件事常常在歷史中反反覆覆，以至於以色列最終亡國，遭受他國的統治。

當耶穌來的時候，當一切證據都顯明耶穌就是他們所盼望的那位彌賽亞的時候，當時的猶太人，大多都持著觀望的態度，甚至有些人摀住眼耳，假裝沒看到。最終，猶太人將耶穌定罪，殺了這位和平的君王。這一過程，門徒們都在經歷。他們被耶穌教導的這時候，是將這些話記下來，但是當耶穌復活，他們被聖靈充滿之後，這記下來的話使他們真正的明白　神所吩咐的律法，是要叫人悔改認罪，而福音是叫人從悔改之中煥然一新，使轉向　神的人成為＂真以色列人＂。

這節經文當中的＂思慮＂是現在主動語氣，就是憂慮或煩惱的意思。當代想要讓自己活得更健康或是讓自己長得更高，難度相當高。現代科學發達，我們好像會發現這句話似乎已經不太適用．．．是嗎？這句話的重點在於人的＂思慮＂，反而不是指壽數或身量，這個意思是人所擁有的一切，包含我們的生命或許可以照著科學的進步，越來越＂優質＂，但是卻無法改變人遠離　神的事實。耶穌再次將門徒們的注意力對準天父，＂你們要先求他的國和他的義＂。　神的愛本來就已經將我們一切所需用的給我們，但我們若在　神的國裡面，又因為祂的義在我們身上，這一切所需用的，就無須用＂思慮＂獲取（但其實這個意思是不可能用思慮獲取）。

野地的百合花也受到天父的栽培，那麼我們這＂有靈的活人＂呢？願我們仰望耶穌基督，因祂的拯救，已經賜給我們祂的義，使我們進入　神的國了。