20260621－主日讀經分享：

太10:21–33

聖靈降臨期第四主日

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；」（太10:32）

32節在路加福音也有被記載，但是兩處後半段的內容有點不太一樣：

馬太福音是：＂我在我天上的父面前也必認他＂。馬太福音的寫作是針對猶太人，因此焦點是在於耶穌基督在天父面前的承認，意味著真正的使信靠耶穌基督的人回歸到　神國子民的身分。

路加福音是：＂人子在神的使者面前也必認他＂。路加福音的寫作是針對外邦人，其焦點是放在未信之人將來都要面對審判，因此只要信靠耶穌基督，就必在神聖的審判當中被　神接納。

今年的講題是在馬太福音，特別針對　神國的子民這一部分，也就是基督徒的信仰生活當中，體會　神的呼召與基督徒群體的關係。32節，在原文中有＂在．．裡面＂的意思沒有被翻出來，原文可以這樣翻譯：＂凡在人面前承認是在我裡面的，我也要在諸天之上的父面前承認在他裡面＂。

主耶穌基督已經先呼召我們，如同牧人到羊圈外尋找迷失的羊，使我們既被找著，就帶回羊圈內牧養。那麼，當我們在人的面前的時候呢？我們勇敢地跳出來？還是很有自信地想要闖出一片天？我想，仍然願意承認我是個軟弱的基督徒，我仍然害怕被拒絕，我也擔心自己的不足而向人妥協，或者工作上的需要、或者社交行為，我不得不承認我是個罪人。但是正因為如此，我要回到主耶穌基督裡面，重新得力。

32節的意思，絕對不是憑著自己的意志力，或者肯定自己對於信靠耶穌基督有甚麼把握，而是憑著＂我在基督裡面，基督在我裡面＂的這個合一關係，使得我是奉主的名行事，有能力、有勇氣在人的面前承認，耶穌是基督，是永生　神的兒子，是我的拯救者。

願我們都向天父祈求，使我們倚靠祂，成為我們的力量，因為耶穌基督也在諸天之上看顧我們，向天父陳明祂已經我們裡面，使我們也在天國裡面，並且等候主再來的那一日。

20260620－讀經分享：

太6:24-末

「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？」（太6:27）

耶穌在說這句話的時候，原來是提醒門徒　神國的子民（按馬太福音對猶太人的信息來看）並沒有第二個選擇（一個人不能事奉兩個主）。這不是在恐嚇以色列人，反而是因為　神的揀選，出自於憐憫的心來說，從舊約時代就很清楚的看到　神帶領以色列人的過程，專一敬拜這件事常常在歷史中反反覆覆，以至於以色列最終亡國，遭受他國的統治。

當耶穌來的時候，當一切證據都顯明耶穌就是他們所盼望的那位彌賽亞的時候，當時的猶太人，大多都持著觀望的態度，甚至有些人摀住眼耳，假裝沒看到。最終，猶太人將耶穌定罪，殺了這位和平的君王。這一過程，門徒們都在經歷。他們被耶穌教導的這時候，是將這些話記下來，但是當耶穌復活，他們被聖靈充滿之後，這記下來的話使他們真正的明白　神所吩咐的律法，是要叫人悔改認罪，而福音是叫人從悔改之中煥然一新，使轉向　神的人成為＂真以色列人＂。

這節經文當中的＂思慮＂是現在主動語氣，就是憂慮或煩惱的意思。當代想要讓自己活得更健康或是讓自己長得更高，難度相當高。現代科學發達，我們好像會發現這句話似乎已經不太適用．．．是嗎？這句話的重點在於人的＂思慮＂，反而不是指壽數或身量，這個意思是人所擁有的一切，包含我們的生命或許可以照著科學的進步，越來越＂優質＂，但是卻無法改變人遠離　神的事實。耶穌再次將門徒們的注意力對準天父，＂你們要先求他的國和他的義＂。　神的愛本來就已經將我們一切所需用的給我們，但我們若在　神的國裡面，又因為祂的義在我們身上，這一切所需用的，就無須用＂思慮＂獲取（但其實這個意思是不可能用思慮獲取）。

野地的百合花也受到天父的栽培，那麼我們這＂有靈的活人＂呢？願我們仰望耶穌基督，因祂的拯救，已經賜給我們祂的義，使我們進入　神的國了。

20260619－讀經分享：

太6:19-23

「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:23）

有人說眼睛是靈魂之窗，從眼睛看到的，直接連結到我們的大腦（心思），或者說直接連接到＂我＂自己。這樣的解釋非常貼切，因為看得見的所及之景，皆是我們向這個世界探索的開始。若是兩眼昏花，我們會發現甚麼都受到阻礙。對於視力不佳的人來說，不僅是行動不便，包含顏色、形狀、深淺、立體感，這些通通都受到影響。

不過，眼睛所見的只有這樣嗎？其實這裡講的，不是指著視力問題，而是指著我們看的態度，也就是所謂的眼光。＂昏花＂在原文的意思是敗壞的或是邪惡的，這樣我們再來理解，就比較能知道意思。就是如果我們的眼光是邪惡的，那麼我們就是處在黑暗當中。甚麼眼光是邪惡的呢？這對應到19-21節，耶穌警告人對於自己所專注的，不要積儹在地上，因為這些都會過去。這些也不是　神當時在創造之時的心意。當然，這個意思不是叫我們不要賺錢，因為合理的賺錢（應得的）是正當的，但是，貪念多出來的就是邪惡的。

對應到22節與這節經文，耶穌以貪財為例，用眼睛的眼光作為事實的引申，導論出眼光的敗壞，就使得我們的全人都在黑暗之中。但是，這還不是最糟糕的，最糟糕的是如果在我們裡頭的光是黑暗的？？這是甚麼意思呢？又是光又是黑暗？

1. 這裡，心裡既然有光，表明耶穌所講論的對象，是指已經跟隨祂的人。就當時是門徒，就廣義而言，是指著基督徒。

2. 如果我們沒有倚靠　神，反而又回到那＂壞掉的眼光＂裡，就使我們不知不覺地被黑暗遮蔽。

耶穌說：＂那黑暗是何等的大呢！＂我們可能會想，不對呀！我們不是有主耶穌基督嗎？是的，基督徒都有聖靈的印記，但　神並不是用信仰＂箝制＂我們的心思，而是用祂的道使我們的靈魂甦醒。一主、一信、一洗，願我們堅定仰望，求恩主堅固我們的心，使我們不從自己的眼光看信仰，而是領受　神的道，使這光不被自己的無知遮蔽，而是照亮出來。

20260618－讀經分享：

太6:7-15

「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（太6:8）

不可效法的對象，是指著前一節提到外邦人祈求的方式：＂用許多重複話＂。當然，我們不必區甚麼是＂重複的話＂，而是在於不要效法這些方法，因為其目的是想要得著天父的垂聽。宜蘭常常下雨，有時候會被形容下雨都下到發霉了的那樣不舒適。小時候聽了一個＂傳說＂，只要在地上畫個＂太陽＂，隔天就不會下雨了．．．這是人不希望下雨的心願，尤其在華人對於＂寧可信其有，不可信其無＂的態度上，就會想要嘗試看看，無非是希望不要再下雨了。當時，我真的相信會有奇蹟發生，當然，事後才明白那不過是＂傳說＂。

我們想要得到天父的垂聽，那麼就必先理解我們想要得到的是甚麼。按著前一節有關＂外邦人的祈求＂與這一節＂你們所需用的＂，綜合來看，需要似乎是人特別在意的。若是按著自己內心所想要的，無非是希望跟自己有關的事或物更好。但是，耶穌告訴門徒，這些重複的話是不必要的，因為天父知道我們每一個人。知道的，在此指的是我們一切所需用的。就好像　神的創造供應大地一切所需用的，並不會將空氣或陽光刻意切開，分給不同層級的人。從我們個別的需要來說，　神知道我們每一個人，也就知道我們每個人的不同與不同的需要。這一切，即使我們沒有禱告，　神仍然會按著祂的公義與恩慈賜給我們。

接下來主耶穌教導門徒的主禱文，儘管是以＂我們＂為前提，但每一句話，不僅是整個教會向天父的祈禱，同時也是我們各人向天父的祈禱。主禱文的內容，我們會發現裡面只有一句話是與我們日常所需的有關，也就是＂我們日用的飲食（指生活所需用的），今日賜給我們＂，其他的禱文皆為　神的國臨到與人的靈命有關。

我們的祈禱，有人形容就像呼吸一樣，是必須的，同時也是自然的，就好像兒女與父母的對話那樣沒有距離。但是做兒女的如果不懂父母的期望，這樣自然的對話會發生甚麼事呢？我們的祈禱，我想也是如此。如果我們不能理解天父的心意，我們的祈禱就會偏離。想要理解天父的心意，無非是將自己交給聖靈管理，藉著讀經，明白　神的旨意與在我們身上所要成就的事。這樣，我們的祈禱就會發現，不論如何，正如主所教導的主禱文，以祈求、感謝、頌讚來回應我們在天上的父。

我們因聖子主耶穌基督的拯救，使我們脫離兇惡，同時，也因這救恩免了我們的債，使我們從這恩典中饒恕得罪我們的人。願我們藉著讀經、禱告，更親近　神，好叫我們知道我們當求甚麼，從　神的旨意中行出合　神心意的事。

20260617－讀經分享：

太6:1-6,16-18

「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太6:6）

有時候，我們會很希望＂好事＂要宣揚，＂壞事＂要隱藏。畢竟，人喜歡好的事物。不過，究竟甚麼才是好的呢？在第六章一開始，耶穌提醒行善的原則，倒不是怎麼做，而是行善的動機為何。行善的動機？阿不就是耶穌教導我們要愛人如己嗎？是的，愛　神與愛人是律法的總綱，但其原則在於愛的動機是甚麼。耶穌將當時某些社會現象提出來，要門徒們小心這樣的行為，就是＂故意看見＂！這段經文其實不是要我們做甚麼事都＂隱藏起來＂，是反過來說＂不要故意＂。例如，如果在眾人面前讚美　神，如果在大馬路上救護需要幫助的人，其內心的動機，成為關鍵，反而不是行為的表現帶來的效果。

行善的時候故意讓人看見，禱告的時候故意讓人看見。這些，我們都很清楚故意的意思，也知道基督徒＂不應該＂這麼做。因為行善本來就是新生命應該有的行為，向天父禱告，就像是孩子與父親說話，根本就不用表演。但是事實是甚麼呢？事實是我們常常在好的事物上增添許多我們覺得有意義的，或是有效的效果，以為這樣可以得著更多的祝福。我們也常常在禱告的時候，思想別人的禱告真是漂亮，自己也應該好好操練一番，希望將來禱告也可以得到天父的稱讚（指的是漂亮的言語）。

有沒有覺得上面的這些行為很眼熟呢？其實，我自己就常常掉到這個＂美麗的陷阱裡＂。若是論到善，有誰能夠比　神還善良呢？若　神是良善的，那麼　神的話不足以使我們行善，還得用更多的方法加油添醋嗎？若是論到敬虔，有誰能夠不犯罪，完全遵行　神的旨意呢？在人的面前得著稱讚，或者在暗處無人知道，這會有損於我們向天父的祈禱嗎？完全不會！那麼，我們究竟在意甚麼？

我們既然已經得著豐盛的恩典，有甚麼比這個還要豐富呢？斷然沒有！既然如此，行善、禱告，這就不是發自於我們自己的表現，而是源自於天父所賜給我們的新生命的動力。是湧流的泉源，不得不行；是兒女的心，以聖潔的裝飾向天父祈禱。

願我們不在意人的眼光，單單的來到天父的座前，奉耶穌基督的名祈求與感謝，將我們所有的獻與主，我們天上的父必在暗中察看，報答我們，使我們在苦難中有平安，在危難中有喜樂。

20260616－讀經分享：

太5:43-末

「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」（太5:43）

延續上一段＂以眼還眼，以牙還牙＂的原始用意，耶穌又提到古人所說的話。＂當愛你的鄰舍＂源自於舊約，很清楚是　神吩咐以色列百姓要愛人如同自己。不過，＂恨你的仇敵＂是從哪裡來的呢？舊約提到很多關於恨與仇敵，但是並沒有要求要＂恨仇敵＂，這是源自於古人的教訓，不是　神的吩咐。

儘管如此，古人遺留下來的教訓，事實上常常成為人遵行的重要依據。其因不在於這個教訓的本質，而是在於人本身想要的是甚麼。若是發自於我們內心的思考邏輯，愛，肯定是在於＂我想要的範圍＂；恨，也肯定是＂我想拒絕的範圍＂。很明顯，＂當愛你的鄰舍，恨你的仇敵＂這句話是使人偏離　神的道的遺傳。

耶穌重新解釋＂愛鄰舍＂真正的涵義不在於我們的選擇，而是在於＂鄰舍＂的定義。耶穌提到天父的賞賜，是給予那祂所創造的萬物，那麼，更何況是人呢？若好人可以得到天父的照顧是可理解的，那麼壞人為何不能得到天父的照顧呢？難道壞人就不是天父的創造？其根本的原因在於好與壞，究竟是我們的定義，還是　神所認定的。若是　神認定的是壞人終不得賞賜，那麼我想，亞當與夏娃就不應該只是被逐出伊甸園，而是直接被　神恨惡了！

耶穌從愛人的角度來看，如果單愛我們認定可愛的，那這並不是真的愛，而是自我肯定的付出。天父將祂的創造賜給＂所有人＂，不分義人與不義的人（弦外之音，哪裡有義人呢？），那麼，基督徒得了這洪大的恩典呢？既然是從死裡復活的人，那麼豈不更應當將這寶貴的福音分享給人呢？怎麼傳？當然，不是單單一種，而是藉著各樣的方法，不僅是如宣教士那樣的傳給遠方，也在我們的＂鄰舍＂當中傳福音。即使是不可愛的、令人厭棄的，若是想起我們曾經是在罪惡中打滾的罪人，就祈求　神饒恕我們的過犯，在基督裡發出愛心，＂愛我們的鄰舍（仇敵）＂。

20260615－讀經分享：

太5:38-42

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」（太5:38）

＂以眼還眼，以牙還牙＂在舊約中有很清楚地記載，在當時是為了遏止罪惡的發生，以敬畏　神為前提的律法要求。這種對等的＂懲罰＂，往更深一層的意義，我們會發現律法是為了使人知罪，其用途不在於從我們的眼光決定人的罪。但是，從實際的生活來看，我們不僅忘記了這個教訓，並且還常常以對等的傷害來彼此對待。這看似公平的審判，其背後卻隱藏兩個含意：

1. 神的律法：律法其本意既然是叫人知罪，那麼知罪的背後就是要讓人知道自己無法解決罪的問題。對等的懲罰，除了該受的刑罰之外，是為了使我們悔罪，能夠伏在　神的面前，祈求赦免。

2. 自己就是自己的律法：但是，人對於不公義的事，常常不是從　神對被創造的我們所施展的公義與慈愛，而是從自己的義來解釋。以眼還眼，以牙還牙成為公平對待的合理行為，不是為了別人的好處，而是為了滿足自己的義。

為別人的好處，並不是說犯罪者不用受刑罰，而是對於犯罪者的態度，我們往往是直接拒絕，將其推向無法返回的深淵，卻未曾想過我們的過犯，　神豈是將我們直接拒絕於門外？　神並沒有拋棄我們，儘管我們不斷的得罪祂，祂仍然呼召我們，使我們因著福音的緣故返還。

但是，我必須強調的是，不是要原諒或對惡人（指邪惡的、帶來壓迫的、敗壞的）的作為視而不見，因為惡人有他當受的刑罰。但若惡人悔改信　神呢？豈不知我們原來也是那惡人嗎？

願我們從所受的恩典看見我們自己的不足，使我們明白主耶穌基督已經為我們成為挽回祭，並且使我們從死裡復活。如此，願我們都在基督裡發出憐憫之心，將愛人的心活出來，為主作見證。

20260614－主日讀經分享：

太9:35-10:8

聖靈降臨期第三主日

「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白的得來，也要白白的捨去。」（太10:8）

這是耶穌吩咐十二個門徒，要差遣他們去各城傳講天國的福音，隨走隨傳，說天國近了，然後要將使人得著改變的樣貌，呈現出來。

醫治病人：希望得著醫治，並不是指著一般的病症。若是普通症狀，就算是當時的醫療環境，一樣可以解決。但有許多當時無法醫治的病症，耶穌賜給門徒們有醫病的能力。

叫死人復活：按照福音書來看，門徒們似乎沒有紀錄叫死人復活的事，但是在耶穌復活之後，的確有門徒們叫死人復活的事蹟發生。

叫長大痲瘋的潔淨：雖然大痲瘋是一種病症，但是在當時是被認定為不潔淨的人。使長大痲瘋的潔淨，就意味著他們恢復了　神國百姓的身分。

把鬼趕出去：使人不要再被附在身上的鬼纏繞，使人得到自由。

以上，這些從表面上看起來，似乎是人生活上的困苦，但是從耶穌走遍各城各鄉所做的事來看：在會堂教訓人、宣講天國的福音、醫治各樣的病症，我們可以看見耶穌所做的，不僅是人＂生活上的問題＂，而更關鍵的，是人＂生命的問題＂。

困苦流離，如同沒有牧人一般，就成為人子的創造者而言，是多麼的著急呢？耶穌差派門徒，告訴他們：你們白白的得來，也要白白的捨去。正說明門徒們的能力並非來自自己，而是來自　神的恩賜；門徒們的＂新生命＂並非自己所擁有，而是主耶穌基督的恩典。既然是恩典，就當將這福音白白的捨去（給予的意思）。

耶穌使信靠祂的人生命得到改變，使我們奉主耶穌基督的名：能使人歸向正道；能使人的靈魂甦醒；有赦罪的權柄；有使人脫離罪惡權勢的能力。願我們俯伏敬拜，作主門徒，將從　神領受的恩典，百白的捨去。

20260613－讀經分享：

太5:33-37

「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）

從33-36節來看，主耶穌提到有關＂發誓＂的議題，在當代來說，古人所流傳下來的，不可違背誓言，對於所發的誓言，是要＂向主謹守＂。但是耶穌卻說＂什麼誓都不可起＂！為什麼？因為任何事物都是　神的創造，都是屬於　神的，我們根本就沒有資格以這些事物起誓，來保證我們的承諾。甚至，我認為必須嚴肅看待對著任何事物的起誓，事實上是僭越了　神的主權。

37節是上述的總結，這句經文前面＂是＂和＂不是＂，在原文裡面是放在首位，表達出是這句話的重點。＂你們的話＂，有時我們可能會聯想到要好好的表達，不要遲疑多想，該說的就要說出來。不過這裡的重點是在於＂是＂或者＂不是＂。既然如此，那麼是不是可以很單純地將結果分成兩種呢？

＂話語＂，如果我們追溯，大概會想到＂道＂，也就是　神的話。既然聖經是　神所默示的，那麼基督徒就必須相信聖經上所說的＂就是＂；當拒絕的錯誤的教導，就當說＂不是＂。那麼，如果回到我們平常的＂說話＂呢？哎呀，這樣會不會太嚴肅了點？當然，這個意思不是告訴我們甚麼對話都要明確的表示＂是＂或＂不是＂，而是指我們內心所要表達的，是不是與我們說出來的一致。是應當一致，那麼就要回到我們的內心是依從誰。是依從自己？依從所信賴的人？還是倚靠聖靈的指引？

有時候，我們常常會加強語句，三不五時地用其他句子來引證我所說的是對的。但是我們若仔細想想，如果我很明確的知道這件事要表達的是或不是，何必還要輔助說明呢？若還需要，那麼是不是代表我所說的事實，其實連我自己都不太確定？這句經文的後半段提醒我們若內心沒有真理，或者對於基督信仰搖擺不定，那出自於內心的疑惑，就可能會讓我們產生更多＂不必要＂的言語，甚至是謊言來滿足我們所要表達的意思。

真相只有一個，就是人犯了罪，虧缺了　神的榮耀；真理也只有一個，就是耶穌基督使我們從死裡復活。願我們常常讀經，讓聖靈幫助我們，使我們的靈受感動，明白這道。使我們在基督裡所說的話，合　神心意。

20260612－讀經分享：

太5:27-32

「你們聽見有話說：不可姦淫。」（太5:27）

這段經文裡面原本耶穌是提到誡命中的＂不可姦淫＂。對於　神國的子民而言，守住誡命是基本功。有關姦淫發生的條件，就是在人的心裡＂動了淫念＂，也就是心裡在想的時候，就犯了這個誡命。29,30節，突然插入右眼與右手的插曲，對照28節由男人看女人的狀態來看，這些對我們而言，特別指著＂最寶貴的＂或者是＂最難以割捨的＂，意指如果這些成為我們的慾望或者成為我們的偶像等事物的時候，那麼就應該立刻＂割捨＂，避免我們自己被拉入地獄裡。

耶穌從＂不可姦淫＂延伸出：人主動的意念，決定了人是否合　神的心意。那麼，人如何主動以及產生的意念，就成了人是否符合　神國子民的關鍵議題。我想，當代的猶太人注重聖經（舊約），也注重律法的要求。在耶穌提出這個議題的時候，多半是按照誡命所延伸出相關的＂法條規定＂去＂嚴格遵守＂，意思是＂如果我遵守了，那麼我就符合　神的心意，是　神所揀選的百姓＂。耶穌提到關於休書，人的關鍵在於是否合我的心意，但是其根本的認定在於人是否遠離　神（淫亂除了與第三者通姦之外，也延伸出敬拜偶像的問題）。

教會當中，我們這些＂大有能力＂的會友們，應當謹慎自守，因為　神賦予我們的，是要我們按著能力行事，而不是按著我們所認定的能力繳納成績。當我們舉起手來指向別人的時候，求　神憐憫我們，警惕我們，叫我們行事為人，是按著　神的恩慈與憐憫，不是叫人跌倒，而是幫助人堅立。

願我們在靈裡聆聽聖靈的引導，使我們從聖道中遵行　神的旨意，在愛中彼此相顧，是基督裡合一的教會。

20260611－讀經分享：

約15:12-17

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約15:12）

＂彼此相愛＂，其中愛的動作是現在主動假設的語態，＂像我愛你們一樣＂，其中愛的動作是過去主動直說的語態。在此，很清楚的看見愛這個關鍵在於主耶穌基督的主動性，同時不僅是主動，而且是已經施行在門徒的身上。其次，才是耶穌吩咐的命令：＂彼此相愛＂。

在這段經文前面，耶穌已經用了葡萄樹的比喻，強調枝子的功能是從被嫁接的養分吸收而結果。枝子本身並沒有能力可以＂自我生產＂。不僅如此，枝仔若是有生產力，只是分枝雜亂，就必須修剪。但是，枝子若是沒有生產力，在管理者而言，就是無用的，必被剪除。

由此來看，真葡萄樹（耶穌基督）的養份（愛），是因枝子（我們）被管理者（天父）嫁接上去，並且經過管理，才會有最後的結果（聖靈的果子）。這一連串的關鍵就在於主耶穌基督主動的愛，是將天上的事，就是　神所吩咐的命令都告訴我們。　神所吩咐的命令，我們可能很直覺地想到就是律法。若律法是＂頒布＂給我們，其實，我們就好像遵行命令的僕人，只能按照主人的吩咐行事。但是在此，耶穌卻說：＂遵行祂所吩咐的，就是祂的朋友＂。其原因就在於僕人奉命行事，但是僕人不知道主人做成了甚麼事。但是朋友不同，就有點像：我是你的朋友，我為你做了甚麼事，你會知道。

我們主動的追尋，不能以我們找到了，作為得救的依據。因為，耶穌主動的愛，就是主動的呼召。祂已經先將＂養分＂都澆灌在我們裡面，使我們不再是＂看不清楚＂主人的行動，而是因為救恩實實在在的臨在我們身上，致使我們被聖靈充滿，結出果子來。這一合一的關係，正如聖子與聖父合一的關係，使我們常在主裡面可以向天父祈求，也使我們如耶穌愛我們那樣的彼此相愛。

耶穌的命令不是頒布之後就等著看成績，這命令已經存在基督徒的心裡，並由聖靈管理我們，使我們被提醒、被呼喚，叫我們在愛中彼此激勵，有新生命的樣式，作主門徒！

20260610－讀經分享：

太5:17-19

「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）

耶穌＂實在＂的告訴門徒關於律法的重要性，不僅是　神要他們在地上的遵守，連天地都廢去了，律法仍然堅立，都要成全。基督徒可能常常被教導：我們要傳福音，又表明福音就是好消息。這可能會被誤以為一切都走向美麗境界，似乎是往好的方向發展。

耶穌談論到律法，在當時的猶太人心中，是　神頒布給以色列人遵守的，為要使他們聖潔，倚靠　神。他們如果真心遵守，會發現難度不僅是高，要能真正百分百的遵守，是不可能的。門徒們已經看見耶穌就是他們素來等候的拯救者，是舊約當中所預言的那一位，好像大衛是實質上，真正統一以色列國度那樣的復興。這位帶來和平的君王會是怎樣的帶領他們呢？耶穌表明祂來，是要＂成全律法＂！

如果從特質來看，耶穌完全遵守律法，我想應該不會是問題。在17節提到律法之所以存在，是因為　神的存在。＂廢去＂與＂成全＂都是過去主動語態，意思是耶穌來到世界，對於律法從存在以來就不是要拆毀，並且都要完成。

今天分享的經文又提到＂廢去＂與＂成全＂，而這裡則是更明確的指向＂一點一畫＂，指的就是聖經上，　神所默示寫下來的話＂不會消失＂並且＂都要實現＂。

是誰能使律法＂不會消失＂並且＂都要實現＂呢？是宗教人士嗎？是基督徒嗎？不是的，在此，耶穌表明祂要使律法完成，若從耶穌受難與復活來看，我們可能就更清晰的瞭解　神的義已經藉著耶穌基督的死，完成了律法對於罪的懲罰的要求。也就是說，是耶穌代替我們完成律法，而不是我們有什麼能力去達標。更進一步，耶穌的死是使我們的罪身與祂同死，又因耶穌的復活，使我們也與祂一同復活。這復活的生命存在人的心裡，正是在天國子民的樣式，是耶穌完全的義，使得我們行義。

雖然我們仍然在世俗中打滾，雖然我們無法脫離世界的糾纏，但是基督的完全已經保守我們，使我們在穩固的磐石上。願我們都擁有這＂有福＂的生命，在已知或未知的試煉中，以基督的心為心，不憑自己的努力誇耀，而是以基督的救恩為榮耀，將律法活在心中，行在生活裡。

20260609－讀經分享：

太5:13-16

「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）

儘管當時有許多人跟隨耶穌，耶穌對於＂有福了＂的這個教導，仍然是針對門徒。被世人逼迫的，　神已經將這福賜給他們了。因此耶穌再教導這樣的人應當有的屬性，就拿鹽和光的特性讓門徒們理解。

1. 鹽在當時的理解是調和的作用（不必用現代還包含營養價值的眼光），若鹽本身沒有味道，那麼就失去調和的作用。原本料理當用的功能既然失去，那麼鹽就沒有作用了。

2. 光的作用是照明用的，就好像一座城如果建造在山上是不能隱藏的那樣，光若放在罩子底下蓋住，就失去作用了。

3. 耶穌提到的＂照＂是過去主動命令的語氣，意即＂你們的光＂是因主的命令存在我們裡面，以至於我們已經先付出行動，照耀在人的面前，而不是被動等著主的吩咐。

4. 因謙卑而從　神領受這光，又因這光不能被隱藏，使我們＂不得不＂將這光照耀出來。這光與黑暗牴觸，這樣的＂好行為＂在人的面前可能會被否認、被厭惡。其實這裡可能不是我們想像中，那樣美好的畫面。因為按照八福的定義來看，基督徒受逼迫是合理的現象。既然如此，＂叫他們看見你們的好行為＂的感受，會是＂有善意的回報＂？恐怕不是。但光的照耀的確就是好行為，正如八福裡面所提到　神所賜的義行。

這樣的義行，不在於人的稱讚，而是在於我們按著真理，使人被光照耀之後，其內心是否與我們一樣，在　神的面前謙卑、認罪悔改。若是如此，他們就領受了　神的恩典，因這救恩的緣故而榮耀我們在天上的父。

我們的好行為不是修行而為，而是　神的道在我們心中的力量。願我們常常聽道、默想，保守我們的心懷意念，使我們內心發光，照耀出來，將愛　神與愛人的道實踐在我們的生活之中。

20260608－讀經分享：

太5:1-12

「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5:12）

這是耶穌在登山寶訓的時候說的。歡喜、快樂都是現在命令的語氣，是表達後面因為在天上的賞賜是大的所應當有的表現。那麼，這樣的命令意思是＂學習歡喜＂，並且＂學習因為得著賞賜而大大的快樂＂嗎？這好像沒有辦法學習，更別說是命令。

如果重點是放在賞賜是大的，可能可以理解因為有了獎賞，為了這個獎賞，因此而感到歡喜快樂。可是如果說是命令要歡喜、命令要因為賞賜是大的而快樂，這是甚麼意思呢？或者從前面的八個福以及這節後面耶穌提到先知被逼迫來看，我想，就大略可見耶穌的命令究竟是怎麼一回事。

耶穌連說了八次有福了，在11,12節的結論，又在一次說有福了。這些很顯然，與舊約時代先知被逼迫的場景有關。若回想先知，我們可以理解他們受到呼召，遵著　神向他們所說的話，忠實地傳達給百姓。這意味著先知首先並沒有考慮自己所處的環境，也沒有專注所傳的是否成功或失敗，他們只傳　神的話，不傳別的。這一舉動，常常引來百姓的不滿，因為愛　神與愛人的心，若不是從　神而來，人的心就被蒙蔽。

這八福恰恰顯露出人若謙卑，承認自己不足，那內心的空虛之處，求主的靈充滿，主必將祂的道光照我們，使我們在黑暗之處能尋得亮光。有意思的是在原文裡面，八福的字眼皆是在每句的字首，意思是＂有福了啊．．．＂耶穌強調的是謙卑之人並不是毫無價值，而是＂已經得著福分＂了。

我們的內心通常會很希望得著福氣。那麼，這段經文告訴我們甚麼呢？福氣並不是求得的，福氣也不是努力得來的，福氣是在　神國度裡的特質，是蒙召之後，無以為報的的感恩。這樣的感恩並非對價式的回應，而是因為救贖實在是無法用回報來形容，只能用自己所有的獻給主耶穌基督，＂交由＂主來管理我們。

如此，我們所思、所行，就不再以血氣面對世界，而是在屬靈的爭戰中與魔鬼對抗。願我們靠著主耶穌基督勝過試探，脫離兇惡，在基督裡活出真生命。不看天上的賞賜，因賞賜已經給我們了；不看帶來的福氣，因主已經賜福了。

20260607－主日讀經分享：

太9:9-13,18-26

聖靈降臨期第二主日

「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」（太9:10）

前段，耶穌行路的時候，看見馬太（在路加福音稱利未）坐在稅關上，就呼召馬太，馬太就跟從耶穌。從路加福音來看，可以知道耶穌所在的房屋以及現場預備的筵席，就是馬太預備的。

馬太坐在稅關上，很顯然馬太是個稅吏，從他預備的筵席來看，他的朋友，似乎也都是稅吏．．．不過，怎麼還有罪人呢？一般的情況下，猶太人怎能容許家中有罪人？就算是犯了罪，不是也當按照律法的要求悔改認罪嗎？原來，稅吏在猶太人眼中是叛國者，因為他們坐上羅馬政府的官位，又藉著收稅來壓榨自己的同胞。這樣的行為，他們認定就是罪人。

稅吏和罪人掛上等號，但是耶穌竟然接受馬太的邀請，包含門徒，與他們一同坐席。耶穌，＂老師＂等級的人，怎麼會跟他們在一起呢？這等行為在法利賽人眼中是不可思議的一件事。若我們想，法利賽人自己為了自己的潔淨，與罪人分割，以同理的心來看耶穌，便覺得耶穌如此的行為，已經使自己被罪人汙穢了。

但是這樣的疑問被耶穌聽見，耶穌就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太9:12）

1. 健康的人不需要醫生，正如法利賽人自義，他們所追尋的是更健康的道理。

2. 有病的人需要醫生，但若找不著，有病的最終也是沒有活路。

3. 耶穌並不是等稅吏和罪人求祂，耶穌是靠近他們，與他們同席。

4. 耶穌的大能，是使罪人潔淨，使死人復活（後續使管會堂的女兒復活）。

我們還在追尋更健康的道理嗎？這世界太多了！並不是說這些不好，而是這一切都不是生命的源頭。法利賽人的問題，其實就是我們的問題。當我們面對自己這最大的魔王的時候，我們甚麼時候曾經撇下一切跟從主呢？我們跟從，並不是我們先跟從，而是主耶穌基督已經先呼召我們。祂的道藉著眾多的傳道者宣揚，到了我們的心裡的時候，主的呼召就成為我們生命改變的起點。

如今，我們成為羊圈裏面的羊，正受大牧者的餵養與保護。願我們坦承自己病了，真的是無藥可醫。唯有主耶穌基督能醫治我們的心，使我們從自以為健康的心靈，被主建造成新造的人，在祂裡面持續地將這份愛活出來，使得我們的鄰舍也能聽見這福音。

20260606－讀經分享：

可12:38-末

「耶穌叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。」（可12:36）

耶穌在聖殿裡的教導當中，提到眾人應當防備文士。防備他們的，不是個人喜好問題，而是他們的行為是不可取的。當然，這不是指著所有的文士，但也可能是當代文士以文士的高度長期以來的行為。穿長衣（文士的裝束）、喜歡人問他們安、喜愛高位、坐在首席，為要顯出他們的身分；侵吞寡婦的家產、假意的長時禱告，不僅是光明正大的＂情勒＂（利用宗教地位強行索要），還表現出是虔誠的宗教領袖。耶穌提醒，這樣的人要受到更重的刑罰，是因為這類文士不僅沒有遵行　神的旨意，還利用宗教權勢來壓迫人。

畫面一轉，耶穌對坐在銀庫前，他觀察到有好些人投的錢，其中，不乏財主那些不少的錢幣，而這個寡婦卻只投了兩個小錢。一般情況下，我們看兩個小錢，可能就好像無聲無息地消失那樣，不會引起我們的注意；反觀，像財主那樣奉獻的可觀數字（錢幣掉進銀庫的感受），卻是讓人印象深刻。耶穌看人的奉獻，對比祂批判文士的行為，有了極大的反差。

就聖殿的規模來說，寡婦投的是極少數的貢獻。對比現今的教會，奉獻的數字往往成為教會成長的指標之一，信徒奉獻金錢的數字也常常被拿來討論。數字大小重要嗎？就好像文士表面功夫做得十足，在權勢上要求人要貢獻，又在人的面前敬虔，我們光是用知識判斷，也知道這樣的行為是不可取的。但是，真實的情況是如何呢？我們真的在意那寡婦的奉獻嗎？

當我們的眼光還在奉獻數字的大小的時候，耶穌的結論是說：＂這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。＂其原因就在於寡婦所擁有的已經不夠用，但是她卻將＂已經不夠用的＂奉獻出去。

神已經將一切都賜給我們，當我們＂成為＂基督徒的時候，看重的，究竟是這名份還是這救恩呢？若我們從靈裡領受，能明白是耶穌基督的拯救，就能體會寡婦投下那兩個小錢的真義。雖然＂把一切養生的都投上＂這件事實在太難，但若能將自己交託給主，求聖靈管理我們的心，或許，＂把自己一切的都投上＂的畫面就更加清晰了！

20260605－讀經分享：

可12:35-37

「大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（可12:36）

這句話是耶穌在聖殿中，教導人的時候說的。耶穌引用了大衛的詩（詩篇110:1）不過有意思的是，耶穌提到大衛寫這首詩的時候，是被聖靈感動而說出來的。詩篇裡面這麼說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」只差別在耶穌提到＂主對我主說＂，大衛的詩則是＂耶和華對我主說＂。

在大衛的時代，他們確信的是耶和華，獨一的真神。詩篇裡面的主，意思是＂我的主＂。他們那時候還不知道這位主是哪一位，只知道是耶和華所差遣而來的，並且要成為祭司與君王，統治以色列國度。那麼，大衛不是已經統治了嗎？　神所預言的這位主不是指著當代，而是指著以色列覆滅之後的復興。

在耶穌的時代，耶穌用了＂主對我主說＂，這兩個主，其詞意都是一樣，可以說是＂我的主＂。第一個＂主＂代表了獨一真神，第二個＂主＂代表拯救者，也透露出聖父與聖子的關係，以及　神拯救的計畫。

耶穌以文士的解釋作為開頭，問：為何說基督是大衛的子孫呢？言下之意，文士確認了基督在肉身的身份上，的確是大衛的子孫。但是大衛被聖靈感動的時候，卻又明確的稱基督為＂我的主＂。這一矛盾現象，我們無法以科學的角度來看。如果我們注意大衛，就會發現他常常被聖靈感動，又被提醒。　神賜給大衛的，如果我們只注重他眼前所看見一切所得的，那就真的太可惜了！大衛乃是有一顆敬畏　神的心，　神所賜給他的，乃是從心裡面建造出來的生命。

大衛被聖靈感動，＂耶和華對我主說＂，這是極其謙卑的承認。大衛是被　神膏的君王，但是卻承認將來要復興的這一位是＂我的主＂。現今，當我們面對許多問題與挑戰的時候，我們曾經被教導各樣的道德倫理；為了對付我們的情緒並與人的相處，學習了許多方法技巧。我們已經擁有這麼多好的東西，可以使我們的人生更豐富、美滿。但是，曾幾何時，我們第一時間想到的是那＂第一要緊的事＂？可能，我們想到的是曾經的豐富知識與能力，而不是想到愛　神。我們可能已經忽略了愛　神，使得我們因此而可以愛人的力量，是從主耶穌基督而來的。

願我們在主裡面謙卑，求聖靈充滿我們，叫我們承認基督是我的主，而不是自己作主！

 20260604－讀經分享：

可12:28-34

「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。從此以後，沒有人敢再問他什麼。」（可12:34）

這節經文的＂他＂，是一位文士。這位文士聽見撒督該人與耶穌的辯論，因他認定耶穌回答的好，就問耶穌：誡命中哪是第一要緊的呢？接下來，我們都知道答案，總結就是愛　神與愛人，這是律法的總綱。而這位文士聽見這個標準答案，文士並未就此打住，而是再來個＂補充說明＂。不過，他並不是將聖經改成自己的答案，而是仔細思慮，經過深究之後，整理出來的答案。那麼他補充了甚麼呢？

1. 耶穌回答的是＂盡心、盡性、盡意、盡力＂，但是文士的回應是＂盡心、盡智、盡力＂，似乎漏掉＂盡性、盡意＂，而是多了個＂盡智＂。這是改了甚麼嗎？其實不是，在舊約裡面提到的，其實只有＂盡心、盡性、盡力＂，但是耶穌回答，多了一個＂盡意＂，是要告訴人盡性就是要盡自己的性命，包含我們的生命與理智（悟性）。而文士回的很妙，他用＂盡智＂，同樣也是表達出舊約＂盡性＂完整的含意，也就是盡自己的生命與理智。這不是耶穌或文士多餘的解釋，極有可能是因為當代受到希臘文化的影響，可能已經習慣將生命與理智分開。

2. 比一切燔祭好：愛　神與愛人的表現，並不是從遵守規條開始，是從內心深處發出來的表現。因此，＂最重要的＂，不在乎表現大或小，而是在乎＂全心全力＂。

這麼有智慧的回答，有資格承受永生了吧！耶穌怎麼說？耶穌稱讚他是個＂能夠仔細思想＂的文士。可見，他不是死背經文，也不是硬梆梆的回答正確答案。文士是的確有將　神的話讀進心裡，並且進一步的消化，進而成為堅實的後盾。不過，耶穌並沒有告訴他：你的信救了你，而是告訴他＂你離　神的國不遠了＂！甚麼？這麼有堅實力量的回答，還差一點點就可以進入　神的國？

現在是聖靈降臨期，我們是不是想到這位文士似乎還缺少甚麼？不錯！此時文士還沒有從聖靈重生，又人要從聖靈重生，就必信耶穌基督，因父、子、聖靈的名得著新的生命。從此以後，沒有人敢再問耶穌什麼。這是因為耶穌說的是真的，就算是辯論，也無法反駁。因為，耶穌自己是生命之道！

願我們專心信靠耶穌基督，在祂裡面受聖靈引導，使我們越加堅定的，不再是自己，而是基督。

20260603－讀經分享：

可12:18-27

「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（可12:26）

當時有些不相信死人會復活的撒都該人來挑戰耶穌，問了一個有關兄長娶妻，死了之後由之後的弟兄陸續代兄娶妻，這樣一連七次，也沒有留下孩子，然後都死了。這樣，總共有七個兄弟與一個連續被娶的妻子，到了復活的時候，會是甚麼場景呢？

這裡直指：

1. 不信的角度：撒都該人從世俗的眼光看事情，以為復活之後，應當以當代現有的禮儀相互對應。當然，若是以此角度而言，根本不合理。因此合理的推斷，就是根本沒有復活。

2. 神的大能：耶穌提到兩件事，

2.1. 人從死裡復活，並不是像現世的生活，也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一樣。這意味著人復活之後，就已經＂卸下＂世界的角色，都是　神的兒女、　神的子民。

2.2. 神不是死人的神，耶穌以摩西在荊棘篇（出埃及記第三章）指出，　神向摩西表明祂是穿越時間的主宰。亞伯拉罕、以撒、雅各，在他們（我們）的眼裡，都已經死了，但是　神卻說 亞伯拉罕屬於祂、以撒屬於祂、雅各也屬於祂。若他們都死了，　神所揀選的是死人嗎？不！　神揀選的是屬於祂的人，是死裡復活的人。

耶穌最後語重心長的對撒督該人說：你們是大錯了！這句話也反映在不信的人身上，甚至有時候也反映在軟弱的我們身上。尤其，當我們被世俗煩擾困住，擔心未來的生活的時候，我們常常心繫＂明天該如何＂。我們是否安靜、祈求，在我們裡面的，不是活潑有盼望的生命嗎？的確，聖靈在我們心裡，正是使我們靈魂甦醒的　神。我們的生命，早已不是從前那個只活在今生盼望的世界，而是因著應許，有永生盼望的基督徒。

願我們時刻仰望主耶穌基督，因祂已經從死裡復活，也使我們從死裡復活。願我們奉主的名，在＂活過來的生命＂裡重新出發，不僅是在今世復活，也在末日之後因主的名永遠活著。

20260602－讀經分享：

可12:13-17

「後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。」（可12:13）

耶穌帶著門徒進入耶路撒冷之後，由於暗示宗教人士只熟悉聖經，但是卻不能明白聖經。他們不承認耶穌的權柄是從天上來的，只顧自己所掌握住的宗教事務。他們本來想要直接捉拿耶穌，但是怕犯了眾怒，於是就用了另一計，就是以言語的把柄來陷害耶穌。這是一個高招，不用動手，只需動口，那怕是耶穌說錯一句話，都足以使耶穌落入圈套。

宗教人士派了原本是完全不相干，甚至針鋒相對的兩派人物。一派是在宗教事務上嚴守規律，一派是在政治上效忠外來政權。但是這時候這兩派竟然可以相互合作，從一個鼻孔來對付耶穌。這段經文提到他們的手段：

1. 用客套話：首先，他們敬稱耶穌不看人的外貌，是誠誠實實傳　神的道。沒錯，耶穌的確如此，但是耶穌卻看穿他們假冒為善的面貌，其實是虛情假意的表現。

2. 用現實生活：他們以羅馬當代通用的貨幣試探耶穌，在當代，納稅是猶太人被統治時必須做的，但是又是猶太人不願意做的。這一難處恰恰給了耶穌一個難題，究竟該不該納稅給該撒呢？

耶穌用甚麼回應呢？耶穌竟然就用他們提到的貨幣來回應！耶穌請他們拿出一個銀錢，只問這個銀錢上面刻印的是誰？很顯然，他們想要利用現實與猶太人被統治的矛盾來打擊耶穌，但是耶穌知道他們的詭計，便告訴他們＂該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。＂

法利賽人與希律黨人的內心想的是＂如何陷害耶穌＂，而耶穌的答案是＂如何敬拜　神＂。這裡最大的關鍵在於人的心究竟在想甚麼。我們如今也是如此！當我們面對家庭、朋友、教會，我們所面對的，很直覺，就是不同的人。那麼，當彼此間發生衝突，或者看對方有＂不順＂的地方，我們會用甚麼態度來面對呢？我們是否靠著聖靈的引導，使我們明白這世界所有的，　神已經在其中運行，並且都已經賜給我們。如果我們還靠著世界，其結果就是歸給世界；若我們倚靠　神，那麼就必歸給　神。

故此，當我們彼此面對的時候，我們的內心在想甚麼呢？我們是被人受意還是被　神眷顧呢？願聖靈在我們心中運行，願我們謙卑，使聖靈的提醒聽得明白，叫我們不偏不倚，走在這生命之道上。

20260601－讀經分享：

路1:39-49

「因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。」（路1:44）

當馬利亞看見天使並天使對她說的話的時候，就起身前往撒迦利亞的家，探望以利沙伯。當馬利亞向以利沙伯問安的時候，以利沙伯所懷的胎（施洗約翰）就在她的腹中跳動，而且，以利沙伯還被聖靈充滿。那麼，是因為馬利亞的探望嗎？在43節，以利沙伯稱馬利亞為＂我主的母＂，這不是用親戚的稱呼，而是認出馬利亞是主的母親。當然，當時耶穌還沒有出生，沒有人知道這位主究竟是誰。但是，從以利沙伯與馬利亞都稱之為＂主＂，她們可能已經意識到聖經（舊約）所預言的那位救主已經來了。然而，她們的意識並非她們的判斷，兩者與還在以利沙伯腹中的施洗約翰皆是被聖靈感動而認出尚未出生的救主。

聖靈充滿、聖靈感動，我們有時被教導＂要求＂。然而，基督徒之所以為基督徒，乃是因為我們的心裡有聖靈。充滿與感動是聖靈主動的工作，但這並不是說我們就不用求了，我想提醒的是我們當求被聖靈充滿，但不是因為我們求，聖靈就＂聽我們的話＂來充滿我們。

就以利沙伯而言，代表的是等候；就馬利亞而言，代表的是謙卑。她們在主的面前所求的，不是要在自己身上做些甚麼，她們仍然以敬虔的心敬拜，以行動印證預言，由聖靈指示她們說話。所說的話，是先從承認救恩的來到，因此而使自己蒙福。這一順序，我覺得對基督徒而言，非常重要。因為我們本是蒙恩的罪人，所求之事，若首先在於自己所要的，那麼就必回到老我的身上，那些我們自己原本就想擁有的。若首先所祈求的是潔淨自己，專一仰望，那麼聖靈的指示必然指向豐盛的主耶穌基督，使我們不再從肉身的生命求得今世的希望，而是從新生命領受永活的水泉。

願我們盡心、盡性、盡意、盡力，非靠我們的努力意志，乃靠耶穌基督的恩慈與憐憫，使我們從安息中得著力量，感謝、讚美我們的主！

20260531－主日讀經分享：

太28:16-20

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28:19）

三一主日

今天是三一主日，這個節日源自於初代聖徒為了駁斥異端對於聖父、聖子、聖靈三一真神錯誤的謬論。耶穌在復活之後與門徒相見，堅固他們的信心。在升天之前，吩咐他們大使命。我們可能常常聽見基督徒要傳福音，就是承接這大使命而為。然而，我們必須切記，我們之所以為基督的門徒，並非是個人的選擇或意願。我們也沒有任何可以滿足成為基督徒的條件，使我們在主的面前拿出來。事實上，若不是因為恩典，我們所努力的，所期盼的，都將是虛空，毫無意義。

＂所以＂，這源自於耶穌已經被聖父榮耀，就是祂已經完成救贖大功，聖父將天上地下所有的權柄都賜給聖子。耶穌吩咐門徒：你們要去。這是命令、是要求。這樣的要求源自於門徒本就是屬於基督，又基督已經勝了世界。因此，門徒們去，不是憑著自己的意思或意念，而是因為基督在門徒們的心裡，賜給門徒權柄而行。那麼，這權柄是做甚麼呢？就是要使萬民作主門徒，與使徒們一樣。

這裡，使徒們是耶穌親自呼召的，又是耶穌親自為他們洗禮，將聖靈賜給他們，使他們承認耶穌是基督，是　神的兒子。故此，很明確的，人要歸入主的門下，若不是藉著水和聖靈的洗，就不能見　神的國。＂奉＂在此有在．．．之內的意思，所以，可以翻譯成＂給他們施洗，在父、子、聖靈的名裡面＂。也就是說，施洗者本身是在父、子、聖靈的名裡面，受洗者也因施洗者所蒙的恩，因著　神所賜的信心，使洗禮作成，同樣也在父、子、聖靈的名裡面蒙恩惠。

你們要去，這是對每一個基督徒所說的。因為主的恩典已經使我們戰勝死亡，靠著主耶穌基督，願我們奉父、子、聖靈的名，將愛　神與愛人的道理從內心活出來，付諸在這大使命中。

20260530－讀經分享：

可11:27-末

「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？你們可以回答我。」（可11:30）

這段話是耶穌對著祭司長、文士和長老說的。起因是耶穌來到耶路撒冷，在聖殿行走的時候，遇到這群宗教人士。不論他們是碰巧遇見耶穌還是有目的性的前來找碴，他們的問題非常尖銳，直接挑戰耶穌到底是仗著誰的權柄教導人。耶穌的回答很有意思，祂希望這群宗教人士先回答祂提的問題，如果能夠答得出來，那麼，耶穌也會告訴他們究竟是仗著甚麼權柄做事。

耶穌只問一個問題，就是施洗約翰的洗禮究竟是怎麼來的！耶穌直接給了兩個方向，是從天上來的？還是從人間來的？太好了！這個問題我們都知道答案！當然是從天上來的，對不對？施洗約翰是　神差遣的福音先鋒，這不只是現代的我們知道，連當時的百姓都知道。有意思的是這群宗教人士，他們內部討論的的結論，竟然是統一窗口：我們不知道．．．這個答案如果被一般的百姓聽見，可能會讓他們驚訝到懷疑人生。宗教人士竟然不知道施洗約翰的洗禮究竟從何而來？

宗教人士不知道嗎？其實他們心裡知道，但是卻不能承認。因為一旦承認，就完全破除他們假冒為善的表面功夫，使得他們再也無法掌握宗教事務。但是同時，他們如果說謊，硬要說施洗約翰的洗禮是從人間來的，又擔心犯了眾怒，引起百姓的不滿。這兩難的局面使得他們陷入僵局，最後只能以＂我們不知道＂來回應耶穌。

這是一個時代的悲劇，也是人得罪　神的典型表現。其實我們常常也陷入宗教人士那一種＂為自己＂的心態之中。面對誠實無偽的答案，我們常常心虛，因為有更大的掩飾遮蓋了我們的良心，使我們不得不把自己的頭埋進沙裡，裝做甚麼都不知道。

但是，真相只有一個，耶穌基督乃是憑著天父的旨意宣揚　神國的道，這不僅是宗教人士應該可以看見的，也是我們可以看見的。之所以看不見，正是因為＂為自己＂，將自己升高，就不見基督在十字架上的救贖。

願我們坦承自己的不足，全然信靠耶穌基督，將真道吃進我們心裡，蒙　神喜悅。

20260529－讀經分享：

可11:11-26

「耶穌就對樹說：從今以後，永沒有人吃你的果子。他的門徒也聽見了。」（可11:14）

耶穌進了耶路撒冷城，進入聖殿先看了周圍各樣物件，後來在前往伯大尼之後，第二天從伯大尼出來的路上，耶穌餓了。祂遠遠看見這顆無花果樹，本以為應該會＂有些果子＂可以吃，這是因為當時的時間已經進入無花果樹＂陸續結果＂的歷程。雖然，作者在此提醒這時候還不是收無花果的時候，在一般的情況下，好像＂沒有果子＂也是正常的。但是按照季節生長的植物，這時候不應該全部都是葉子，雖然不可能像收成季節那樣豐盛，但是至少應該多少有結果子才是。

耶穌對這棵樹說的話，如果在結合耶穌前面先看過聖殿與周圍的物件，以及之後與門徒一同進入聖殿，耶穌趕出做買賣的、推倒兌換銀錢的與賣鴿子的，甚至不允許人拿著器具從殿裡經過來看：

生出許多葉子卻沒有任何無花果？

許多周邊商品卻沒有生發禱告，與　神連結的生命？

無花果就人而言，是這植物生命的價值，　神的殿就人而言呢？人進入聖殿所關注的是甚麼？是這宏偉的建築帶來的讚嘆？是挑選商品，看看今日要用甚麼獻給　神？　神賜給以色列國度，以可見的聖殿作為以色列親近　神的地方，其重心不在於周邊的價值與建築物的宏偉。耶穌引述舊約先知所說的話，表明：我的殿必稱為萬國禱告的殿，道盡　神愛世人的真義，不是將焦點放在可見的事物上。若不是　神潔淨聖殿，聖殿就不過是歷史的某個事件。

如今，耶穌基督已經復活，祂使我們復活的生命成為聖潔，並有聖靈居住在我們心裡。此刻，我們所祈求的是豐盛的葉子（自己所需用的）可以讓自己更加茂盛，還是因主的同在，使我們漸漸的結出果子來呢？　神既然已經潔淨我們的心，願我們聆聽　神的道，憑著信心祈求，使愛　神與愛人的心愈發成熟，蒙　神喜悅。

20260528－讀經分享：

可10:46-末

「他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」（可10:47）

這個＂他＂是一位在耶利哥城外路邊討飯的，名為巴底買的瞎子。當耶穌與門徒走出耶利哥的時候，巴底買聽見風聲，知道出來的眾人中，有一位是拿撒勒人耶穌，於是就大聲呼喊，祈求耶穌憐憫他。不過有趣的是，為什麼一個瞎子＂知道＂這麼多事？甚麼事呢？

1. 耶穌的身分：巴底買知道耶穌是出自於拿撒勒，但是可能不知道耶穌出生於伯利恆。一方面稱耶穌是拿撒勒人，另一方面又知道耶穌是大衛的子孫。想必，巴底買對於耶穌的身世頗為好奇。

2. 知道耶穌的身分之後呢？既然喊叫，祈求耶穌的憐憫，那麼，他在之前應該就已經聽見耶穌行過許多神蹟，知道耶穌有醫治的大能。

一方面是出於＂能有甚麼先知＂的拿撒勒城，一方面又是大衛的子孫，另一方面又有醫治的權柄，那麼，這個人究竟是誰呢？巴底買連續兩次呼喊＂大衛的子孫啊！可憐我吧！＂他相信耶穌所傳的、所行的是真的，他也相信耶穌是大衛的子孫，相信就是那位舊約所預言的彌賽亞。因此，儘管眾人責備他，叫他閉嘴，但是他仍然提起勇氣呼喊。為何眾人責備他呢？耶穌曾經多次行醫趕鬼，再三的囑咐不要對外＂張揚＂祂的身分，這次也不例外，眾人也是希望巴底買＂不要再說了＂！

但是耶穌聽見，就站住，叫了巴底買來（要眾人去叫他）。耶穌並未斥責他如此高調的＂宣揚＂耶穌，反而對他說：要我為你做甚麼？他對耶穌說：老師，我要能看見。這兩相的互動，我們看見耶穌有權柄，但又成為僕人的服事，就在巴底買的身上。相對於先前門徒們爭奪權柄的心態，以及他們現在要跟隨耶穌走向耶路撒冷，產生充滿未知的疑問與害怕（可10:32），再對照巴底買被醫治之後，這單單的信靠就立刻跟隨來看，形成一副諷刺的畫面。

耶穌要＂為我們做甚麼＂？有一首詩歌說：當我在黑暗痛苦絕望中，有一曙光明照在我心。感謝　神，因為這位奇妙的救主降生，捨棄自己、拯救凡信靠祂的人，使我們瞎了的心重見光明。

20260527－讀經分享：

可10:32-45

「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可10:45）

耶穌告訴門徒祂前往耶路撒冷所要面對的，是即將被定罪、被羞辱、並且被殺，第三日復活。門徒們聽見了的直覺反應是甚麼呢？是害怕？不解？擔心？在35節，雅各和約翰這對兄弟顯露出人心渴望的直覺反應：＂我們無論求你什麼，願你給我們做。＂其他十個門徒們呢？們的反應是甚麼？在41節描述他們＂惱怒兄弟兩人＂，難道其他十個門徒比這兩個門徒更高尚？

沒想到，即使是跟隨耶穌的門徒們，竟然也秀了一場官場文化與權力鬥爭的現場！耶穌明明白白的告訴他們祂將要遭遇的事，門徒們不思想耶穌受害的緣由，卻滿腦子在想將來耶穌得榮耀的場景，屆時他們可以分一杯羹的美好！在那時，他們的心完全被權力慾望與自義綑綁住，還信誓旦旦的向耶穌發誓他們可以承受耶穌所受的苦難。他們以為他們能，但耶穌心裡知道他們不僅不能，而且還四處逃散。

從之後分離的禱告來看，就知道耶穌愛他們到底的心意。耶穌這時候對他們教導，並非解除他們門徒的身分，而是先教導他們掌權真正的涵義不是高高在上，而是必須做眾人的僕人。這節經文作為這個事件的結論，表明耶穌身為人子的身分，就是要經歷人間的苦難，看見祂所創造的人的罪惡正撲向祂。耶穌的服事是甚麼呢？

祂傳道，將聖道公開傳揚，使聽見的人心裡可以懊悔，回轉向　神。

祂醫治受傷的、生病的、被鬼附的，使他們的心不再被壓制。

祂成為多人的贖價，就是以自己的生命，流血至死，滿足　神對於公義的要求，使仰望祂的人，罪得赦免。

祂復活，賜給凡信靠祂的人新的生命，就是從聖靈而生的生命。

耶穌的服事，門徒可以擔當嗎？門徒們當下只想到權位，但是耶穌卻告訴門徒祂所喝的杯與洗（苦難與受死），門徒也必須承受，但是天上的位置，唯獨天上的父有權柄賜與。現在，我們因得著新生命，滿心感謝　神的原因是甚麼呢？因為可以得著豐盛的一切？因為可以向天父祈求，就有更多的好處發生在我們身上？

耶穌對門徒說的，同樣也對我們說！我們也要喝耶穌基督這苦難的杯、我們也要與耶穌基督一同被釘死在十字架上、我們也要與耶穌基督一同復活。但這並不是我們願意，而是我們必須；不是我們能，而是耶穌基督與我們同行，拯救我們，是我們在基督裡所生發的能力。

願我們所祈求的，不是地上或天上的榮耀，因為這些天父都要按著祂的心意賜給我們。願我們祈求主與我們同在，使我們甘心樂意的面對人生，經歷這杯與洗，將榮耀歸給父神。

20260526－讀經分享：

可10:28-31

「彼得就對他說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」（可10:28）

門徒們眼見耶穌與少年人的對話之後，不禁感到驚訝！原來得救的條件竟然嚴苛到＂根本就不可能＂的程度。駱駝要如何穿過針的眼呢？其實，耶穌要強調人無法抵抗內心倚靠世界的力量，除了　神以外，沒有人可以脫離罪的掌控。

這時，彼得就對耶穌表達出他認為門徒們已經做到的事，就是＂撇下所有的跟從耶穌＂。這裡：

1. ＂看哪＂，在此有注意我這裡的意思。

2. ＂撇下＂與＂跟從＂的語態都是主動直說，表達出門徒們已經付諸的行動是主動的放下、不再堅持他們所擁有的，並且也主動的跟隨耶穌。

彼得向耶穌表達的，我想是：老師祢看，我們已經放棄我們所擁有的來跟從祢了！在此，雖然是單單的表述自己與耶穌之間的關係，但是若連結到上一段耶穌與少年人的對話，以及耶穌對於變賣一切所有的來看，彼得似乎想要澄清甚麼，或者想要告訴耶穌，他們與少年人是有分別的。

在此，彼得所表述的都是從人主動作的事，是從人的視角來看跟隨耶穌所當努力的事。耶穌在隨後也表達出為祂撇下一切的，儘管已經一無所有，但是卻又會在今世（活著的時候）再次得著原先所失去的，而且是得了＂百倍＂，然後還要受到逼迫，在來世必得永生。這樣很怪，在我們活著的時候，一下子都沒了，一下子又都得回百倍，又接著受逼迫．．．來世必得永生，這樣的應許我們知道，是美好的結局（是永生的開始），但是今世究竟得了甚麼呢？

原來，跟隨耶穌，即是放棄原先在世界所抓住的一切，在耶穌基督裡，　神就將這一切都賜給我們，使我們不是在世界滿足，而是在基督裡得著豐盛（百倍）的一切。而在跟隨的歷程中，耶穌已經暗示門徒將要受到逼迫，這也在耶穌升天，門徒們受聖靈之後，很明顯的發生。不僅是那時候，世世代代的基督徒都面臨一樣的問題，就是跟隨，並不是時間先後順序的問題，而是我們是否將自己的心交託給耶穌基督，由主帶領我們，作為我們一生唯一的倚靠。

我們有此信心，說：我們已經撇下所有的跟從你了。真是太棒了！然而，也願我們警醒，明白救恩不是我們的發明，信心也不是我們主動的發出。若不是　神的恩典，我們就仍在罪中無法翻身！願我們以主耶穌基督為我們的至寶，在主的面前謙卑，懇求說：主啊！開恩可憐我這個罪人！也願　神聆聽我們的呼求，護衛我們，直到永生！

20260525－讀經分享：

可10:17-27

「耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」（可10:18）

這段故事是耶穌與一個少年人（馬太福音的記載）的對話。其中，少年人想要知道有關於永生的答案，很顯然，這個人想必是清楚舊約有關於　神的拯救與律法相關的要求。他來找耶穌，稱呼耶穌為良善的夫子。＂良善＂是指＂好的＂，＂夫子＂是老師的意思。少年人一方面尊耶穌為老師，另一方面認為耶穌是＂好的＂。這樣的稱呼可能是因為他曾經聽說過耶穌，知道耶穌在傳道期間所做過的事，又因他前來的態度，是在主的面前＂跪下＂，故此，他應該是認定可以從耶穌那裏得到關於永生的答案。

良善，可能有兩個方向思考：

1. 當代的拉比（就是這裡提到的夫子）一般通常不會自稱自己為良善，也不會希望別人稱他們為良善，因為他們知道只有一位　神是良善的。從這個角度來看，是合乎常規。耶穌提到＂除了神一位之外，再沒有良善的。＂似乎也按著當代拉比教訓的原則，提醒少年人應當尊　神為良善的，而非人有良善。

2. 這裡會發出一個疑問，耶穌這麼說，不是將自己排除在外嗎？難道耶穌＂不是善的＂？？從少年人所期盼的，以及他來找耶穌的目的來看，他尋求答案，其實並不是從永生　神的道追尋，而是從他自己應當做些甚麼事開始。他認定耶穌是良善的，但耶穌並未順手推舟，而是將良善指向神。耶穌如此說，是因為少年人企圖以人的行為來證明他有資格得到永生，他看耶穌是良善的人，卻沒有看清楚耶穌是良善的人子，那位指向永生的救主。

當耶穌知道少年人嚴格的遵守了律法所規定的一切，耶穌就愛惜這個少年人，將永生之道介紹給他：變賣所有的一切，跟從耶穌！這一晴天霹靂的答案，彷彿狠狠的重擊這位少年人。他憂憂愁愁的走了！他以為他所做的一切，足以得著永生的福分；但是，耶穌的答案卻出乎意料，因為唯有在永生　神的國度才有永生的資格，而要進入永生國度，就必須要有永生之道在他的心裡。

少年人嚴謹的律法生活值得欽佩，他企圖用良善證明自己，但是卻仍然逃不過愛惜自己的魔咒。有一首詩歌說：耶穌愛我我知道，因有聖經告訴我。願我們聆聽主的話，將聖道藏在我們心裡，使我們在跟隨主耶穌基督的歷程中，越發的認識　神，在　神的國度裡有永生，樂意遵行律法，行出合　神心意的良善的好行為。

20260524－主日讀經分享：

約7:37-39

「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7:39）

聖靈降臨日

今天是教會年當中的聖靈降臨日，在聖經上，是記述門徒們在耶穌升天之後，五旬節的日子，聚集在房子裡。當時有聖靈降臨，他們被聖靈充滿，當下就按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。聖靈怎麼來臨呢？從整本聖經來看，聖靈的工作並不是在新約才出現。在創世之初，聖靈就已經參與創造，在　神帶領以色列的歷程中，也曾多次出現聖靈在人的身上工作，例如聖靈降在摩西身上並七十個長老身上。

耶穌說這話，說了甚麼話呢？耶穌與尼哥底母談論　神的國的時候，＂實實在在＂的跟他說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」從水，是因為人必須與基督同死，表明老我的死去，罪得赦免；從聖靈，表明人是在基督裡復活，成為新造的人。

耶穌表明祂自己就是生命的源頭，凡是信靠祂的人，都要從自己的內心流出活水的江河來。這個意思是信靠主耶穌基督的人，內裡將會有＂生命＂，這生命是大大的流動，充滿活力。到了耶穌即將與門徒分離的時候，就將聖靈表明出來，告訴門徒當耶穌回到天家的時候，就要求天父賜下聖靈，因聖靈與門徒同在，耶穌基督就與門徒同在。

耶穌如何得榮耀？耶穌並非以君王之姿踏入耶路撒冷，而是謙謙和和的進入，又無聲的被定罪，死在十字架上。祂的榮耀是在於祂已經戰勝黑暗權勢，使人因信靠祂而脫離凶險。祂的得勝，保守蒙召的人們謙卑降伏在祂面前，領受這永遠不渴的泉源，就是聖靈的內住，使我們的人生不再歪斜，乃是因有聖道在我們心裡，並有聖靈的幫助，叫我們專心仰賴　神，並在教會彼此服事，將愛人的心如江河流出來，榮耀主名。

20260523－讀經分享：

約21:20-末

「耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」（約21:22）

彼得心裡知道耶穌是愛他的，並且，耶穌也已經告訴彼得將來他會如何為主的緣故殉道。但同時，彼得也很好奇他旁邊的這位弟兄（約翰撰寫提到＂耶穌所愛的那門徒＂，就是指約翰自己）將來的結局是甚麼。但是，耶穌卻回答彼得，意思是約翰的未來跟你沒有關係，卻跟耶穌有關係。耶穌要彼得不要注意別人如何，而是要專注於自己跟主的關係。

在19節，耶穌已經先對彼得說：「你跟從我吧！」這裡原文重點是強調＂跟從吧！＂，而這句經文＂你跟從我吧！＂，原文則是將重點放在你（彼得）。在此，跟從都是現在主動命令的語氣，是要求，而且是現在、馬上的行動。19節，彼得在得知他的結局的時候，耶穌補上這句：跟從我吧！你來！這是堅固彼得的心，使他確立主仍然愛著他，拉住他，使他甘心樂意的走這苦難之路。在彼得好奇別人的結局之時，耶穌再一次的使彼得專注在他自己與主之間的關聯，要他向著耶穌，跟從、成為主的門徒。

這讓我聯想到我們原來是一群悖逆之人，活在悖逆的世界裡。原本是在享樂的世界，是活在當下的美好之中的那一群人。當我們得救之後，我們是否專注於我們跟主耶穌基督之間的關係？或者，我們是否好奇弟兄姊妹有沒有比我們多一點、少一點、強一點、弱一點？當我們蒙召的時候，主耶穌基督豈不是親自（命令）對我們說：「你跟從我吧！」當我們面對困難與挑戰的時候，願我們專注向前，不要好奇其他服事主的弟兄姊妹是否好或不好（當然，出自於關心是因著憐憫的愛心，這是對的），不要以別人的好來作為自己不好的理由求　神挪去前面的困難，也不要以別人的不好來作為自己好的理由產生驕傲，成為成就的證據。

我們只有一位主，我們是奉召跟隨主耶穌基督，因祂的命令並主動的親近我們，使我們的跟隨不再是自己，而是基督在我們裡面活著，使我們即使明知是十架的道路，也能因親愛的朋友－耶穌基督的同在，使我們得以持續的安息，時時平安。

20260522－讀經分享：

約21:15-19

「第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。」（約21:17）

耶穌在加利利海邊與門徒們＂相遇＂，在海邊，他們吃完早飯之後，耶穌連續三次問了彼得一樣的問題：＂你愛我嗎？＂，彼得連續三次回應耶穌：＂祢知道我愛祢＂，耶穌也連續三次回應彼得：＂你餵養我的羊＂。但是，這裡有一些小細節值得注意：

1. 耶穌提問的愛：三次都是主動直說的語氣，前兩次是問彼得＂你是如何愛我＂的意思，但是第三次則是問彼得＂你對我是如親密如朋友之間的愛嗎＂？

2. 彼得回應的愛：三次也都是主動直說的語氣，而且都是彼得向耶穌表達出＂親密如朋友之間的愛＂。

3. 牧養：第一次是餵養小羊，表達對於初信的信徒，傳道者需要用　神的道來餵養他們。第二次是牧養羊群，表達對於教會需要照管，是長期的照顧，而不是把話帶到就結束了。第三次是餵養羊群，表達信徒的照顧，不僅是生活實際的需要，　神的話仍然必須持續的供應。

耶穌前兩次以＂完整的愛＂來問彼得，但是彼得卻無法以這毫無瑕疵的愛來回應耶穌，只能以朋友之間的愛來表達他所能夠回應的。而耶穌第三次的詢問，表達出祂願意與彼得同在，堅固彼得的心，僅用＂朋友之間的愛＂來問彼得。

彼得的反應猶如我們的反應，我們其實都無法以那完全的愛來回應耶穌。當我們被基督救贖，承認自己的不足之時，會很清楚的知道＂耶穌愛我＂，但是常常不足的，正是自己其實甚麼都沒有。這個意思並不是指著自己好像毫無能力，就像門徒有一技之長，　神已經眷顧了我們生活一切所需那樣，我們原本就有自己應當有的能力。但是，在信仰歷程當中，我們會發現我們就是那個小羊，經由傳道者，將　神的道傳進我們心裡，又經過傳道者的照管與扶持，又經過傳道者持續的傳講　神的道，這一連串的供應，這時，我們就會發現我們的內心其實是富足的。

通常，我們一開始可能會將＂傳道者＂視為是＂牧者＂，的確，在大多數的情況下，牧者的教導幫助教會成長與穩定，這很重要。那麼，這段話跟我們有關係嗎？我們只聯想到自己就是那一隻羊嗎？或者，從大使命來看，每個基督徒或多或少，都有被主耶穌基督問到：＂你愛我嗎＂？也都曾被主命令＂你餵養我的羊＂。這並不是顯得我們的角色有多重要，而是顯出耶穌的愛彰顯在我們身上，並要我們按著祂所吩咐的，因這無限的恩典，將這愛（道）傳達出去，在教會肢體中彼此相愛，同蒙造就。

20260521－讀經分享：

約17:20-末

「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約17:26）

這是耶穌向天父禱告的結尾。＂指示＂在此有兩次的描述，前面是過去主動直說的語氣，後面是未來直說的語氣，表示＂使之知道＂。耶穌已經將天父的名使門徒們，以及凡信靠祂名的人（約17:20，指所有的基督徒）知道，不僅如此，將來還要繼續使他們知道。這是一種連續性的、持續的表達。耶穌表達出祂對於天父所交付給祂的這些人的愛，不僅是在當下或之前所賜給他們的，而是在之後，仍然繼續與他們同在。在後句即表達出耶穌要將天父給祂的愛，放在基督徒的心裡，而耶穌也要住在他們的心裡。

耶穌的祈禱已經保守並堅固基督徒，其原因在於耶穌已經完成天父所交付的使命，也就是在十字架上完成的救贖大功。按著聖經所說，如果人要得著生命（升為至高），人所仰望的，就不是一個在世可見的君王，而是一個替我們受死的君王。這樣，人可以得到甚麼榮耀呢？難道不應該是跟隨榮耀的王，一同進入榮耀的國度嗎？

1. 人看不見：人自以為可以藉著努力，各憑行為來達到　神公義的要求。但是從人的生活來看，不論是為自己還是為別人，一切都是從自己的需要開始。自己就是自己的目標，自己為自己而活。　神的道如同芒刺，人看見就遮掩（其實就是看不見），拒絕真理。

2. 中保：耶穌成為中保，是因為世人的罪使人拒絕　神，那麼，就必須先除去罪，清潔人的心。而要除去人的罪，就必須以死作為代價。基督耶穌的死，滿足了罪被洗淨的代價，使得凡仰望基督的人都因信稱義，不再看不見　神，而是因為成為兒女，進入　神的國度。

3. 在愛中：受洗歸入主的名下，不僅是在當下。因為基督已經復活，並且升天，坐在榮耀的寶座上，持續地為我們求。因聖靈與我們的同在，就是從受洗那時候的新生命，並且在新生命之後，仍然不斷地領受從　神而來的愛，使我們在世界裡，不僅不再畏懼前面的挑戰，還能夠因為生命的改變而有滿足的喜樂，使我們能夠持續向前行。

耶穌說：＂我也在他們裡面＂。感謝主，因祂護衛我們，從前祂所說的話，今日仍然繼續的活在我們心裡。願我們時時藉著讀經、禱告，與主親近，也在祂裡面與弟兄姊妹有合一的關係，彼此激勵，奔走天路。

20260520－讀經分享：

約17:11-19

「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約17:16）

耶穌向天父的祈禱，＂說明＂門徒們不屬世界，也就是說，基督徒不屬世界，如同耶穌不屬世界一樣。這裡在14節，耶穌說明門徒們已經有耶穌的道（由天父所賜的），所以門徒不屬於世界，就如同耶穌不屬於世界；在這一節，耶穌又重複一次，連接上一句耶穌祈求天父保守門徒們脫離那惡者，以至於門徒們不屬於這個世界。由此來看：

1. 屬世界：就是指著不信的人，其實關鍵不在於人信或不信，而是在於人原本就已經在罪的環境中，自己就是遠離　神的那一位。屬世界是原本的結局，在世上所努力的一切，在審判的時候，終將歸於無有。

2. 不屬世界：唯有心中有　神所賜的道長存，這人就不屬世界。就如同耶穌在地上的身分，有肉身、有喜怒哀樂，但祂不屬世界，因為祂遵行天父的旨意，並且沒有犯罪。

3. 復活的生命：復活首先就必須先死，我們皆因為背負自己的十字架，仰望十架的基督，就已經向屬世的生命＂告別＂。因為　神所賜的聖靈使我們重生，已經不屬這世界了。

但是玩味的一句話，耶穌說：＂我不求你叫他們離開世界＂，意即基督徒們不屬世界，但是仍然在世界。　神所賜給我們的生命有祂在我們身上的計畫，但不是超脫凡俗，反而是在其中精煉。因此，我們不屬世界是對的，但是我們仍在世界也是事實。求恩主保守我們的心，使我們專心仰賴　神，不要倚靠自己的聰明（箴3:5），使我們走在十架的道路上，領我們看見平安與喜樂，從心出發！

20260519－讀經分享：

約17:1-11

「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」（約17:9）

耶穌向天父的祈禱，這段話有時候會被誤以為基督教是一個＂封閉＂的信仰，好像似乎＂反正都已經決定了，那我才不信呢！＂這是我以前不論是在學生時期，還是出了社會，常常聽見同學或朋友們的內心想法。基督信仰是不是這樣呢？為什麼耶穌在此的祈求，竟然不是為世人祈求？難道世人不需要耶穌嗎？

世人當然需要耶穌！那麼，究竟是為何需要呢？不論是不是從聖經的角度，我們至少已經發現人不論做甚麼，始終不能＂完美＂，人放置在心裡面的那個＂良心＂，時時會告訴我們做得不夠好。這不用聖經，在未信之前都會有這種反應。即使我們信主之後，也常常因為軟弱，又會再次被＂良心控告＂。因此，世人當然需要耶穌。因為耶穌是生命之主，只有這永生的生命，可以使我們不再被＂良心＂控告。

這裡，耶穌只為＂天父所賜給祂的人祈求＂，也就是為天父已經揀選的人祈求。這祈求的內容是甚麼呢？祈求的，就是道長存於被揀選之人的心裡，就是耶穌基督自己！為什麼常常聽見牧者苦口婆心，一直提到要聽道，就是因為聖道在我們心裡的時候，聖靈就因長存於我們心裡的道，使我們與主耶穌基督連結，也就與天父連結。這一關係，原本就是從天父的揀選、耶穌基督的呼召，乃至於聽見的人信靠，這一連貫的關係結合在一起。

當然，這樣的關聯是因為我們已經聽道、已經因信稱義，明白真理。因此，我們可以理解為什麼耶穌只為＂凡信靠祂的人＂祈求。但是，若是如此，那麼我們就只專注於基督徒自己的生活？當然不是！因為耶穌所祈求的，正是為了堅固基督徒的生命。既然堅固了，豈不應當向主耶穌基督成為僕人的樣式那樣的，也當按著兒女的本分，為世人的緣故，成為僕人來服事眾人嗎？是的，我們有許多的機會可以這樣做，就是在我們的生活、工作，教會的服事當中，我們都已經是服事的那一位了。

願我們因著基督為我們的祈求，使我們這群肢體合一，一同為主作見證，將這個好消息，藉著各樣的方式傳達出去，使世人聽見福音，與我們一樣，一同見證耶穌是基督，是使人復活的主。

20260518－讀經分享：

約16:29-末

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）

耶穌明明說祂將要離開門徒，但是卻又說＂叫門徒在祂裡面有平安＂。

1. 耶穌將要離世的消息。

2. 耶穌將要肉身復活。

3. 耶穌將要回到天上。

4. 耶穌將要與門徒同在。

這其間，耶穌並沒有拋棄他們，而是他們必須留在這個世界。耶穌仍然與他們同在，並不是在這時候肉身長遠與他們同在，而是因為所賜的聖靈住進門徒的心，使他們真正的＂認識＂耶穌。門徒們因仰望掛在十字架上的基督，罪得赦免，又因聖靈與他們同在，使他們不再＂各自為政＂，而是共同有一位主耶穌基督、有一位聖靈在靈裡合一。

耶穌所說的這些事，在當下，門徒們記下了，但是當下他們仍然滿心疑惑。在當下，他們還不知道要面臨的是怎樣的苦難；在當下，他們仍然處在耶穌不是要實現復國的那一位，但是卻又說祂將要被殺？

門徒們不知道耶穌所說的話帶給他們的平安有何等的大，這些，是到了聖靈降臨在他們身上的時候，他們才因聖靈的引導，發現這＂道＂的力量有多麼的大。因為這道在世人的眼裡就是普通話，但是在聖靈的引導之下，就是耶穌與他們同在。事實上，耶穌已經與他們同在，因為在耶穌的祈禱中，我們發現一個事實，耶穌所護衛的，正是天父所交付祂的，而祂一個也沒有失落。

這樣的福音信息，在我們這該死的罪人身上，浮現出莫大的恩典。儘管我們不知道誰可以得救，但我們卻知道我們已經得救，因天父已經愛我們，將這福音的大能，藉著使徒、眾聖徒、歷代的傳道者，乃至今日的宣教士，因耶穌基督的愛，奉基督的名賜給我們。感謝天父，因掛在十字架上的基督耶穌已經勝過世界，勝過黑暗權勢。願我們仰望基督，因基督的名向罪死、因基督的名向祂活。

20260517－主日讀經分享：

約17:1-11

「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」（約17:11）

復活期第七主日

＂從今以後＂，耶穌知道祂離世的時間到了。因此，祂說：＂我不在世上，他們卻在世上＂。門徒們的確不是跟隨耶穌的腳步回到天家，正如耶穌在呼召彼得和安德烈的時候，對他們說，我要叫你們得人如得魚一樣，門徒們仍然必須面對世界的凶險。但是，怎麼說是凶險呢？因為跟從耶穌之後，他們的心就已經不屬於這個世界，因為主耶穌基督的呼召，已經將門徒們分別出來，正是耶穌要求天父所賜的聖靈，使他們重生。這一改變，致使門徒們不再是從前那些懵懵懂懂，還帶著滿心期待那地上的國度的學生，他們現在要因為基督的緣故受許多苦。

主耶穌求天父，將賜給耶穌的名，也就是以基督之名保守門徒。這是門徒們能夠在往後面對世界的最大的依靠，就是信靠耶穌基督。這一信靠，不是從門徒的信心，而是因天父的救恩已經臨到。如今，耶穌基督已經完成救贖，使得基督的名被高舉，使得凡仰望基督耶穌的人，罪得赦免，並有復活的生命，使我們即使面對苦難，也能夠持續前行。

聖子順服聖父，聖子尊榮聖父，聖父也因聖子的順服而使聖子得榮耀，這一合一的關係，如今也因為基督之名，使得我們在同一個身體裡面互為肢體。並且，就像肢體的功能，相互協調、合作、彼此分享。這一關聯，乃是因為基督是我們的頭，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。

願我們以感謝的心，敬虔的靈順服在主的面前，在合一的肢體中發揮恩賜，在不多的事上忠心為主，成為見證人。

20260516－讀經分享：

約16:23-28

「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。」（約16:26）

＂到那日＂指的就是到了被應許的聖靈降臨在門徒身上的那個時候，他們就要＂開始祈求＂。怎麼說呢？原來，在門徒們跟隨耶穌的歷程中，門徒是學生，耶穌是老師。但是不僅如此，耶穌＂當場＂護衛他們，教導他們，並且告訴他們許多當代難以理解的道理。到此，我們是否有點感覺當時耶穌的工作，就好像祂要求天父要賜給門徒的聖靈的工作？那麼，聖靈來，只是代替耶穌而已嗎？當然不是！

1. 耶穌的死：耶穌是無罪的人，是天父的兒子。在地上，祂呼籲人應當悔改。人若沒有重生，就不能看見　神的國度，但是人並沒有任何條件可以滿足重生，因為人的結局就是死。耶穌在世的結局呢？耶穌是因天父救恩的宏旨，必須以無罪的代替有罪的，在十字架上滿足人原本應當死亡的結局，使得凡信靠耶穌基督的罪人得著赦免。

2. 耶穌的復活：耶穌勝過死亡的權勢，但復活的主並不是留在世界稱王，而是升天回到天家。耶穌在天上仍然眷顧我們，正如耶穌所說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（太7:7）而基督徒們可以奉主的名祈求，正是因為聖靈使我們重生，並且住進我們的心裡。

3. 聖子尊榮聖父：耶穌在世經歷苦難，經歷死與復活。耶穌帶領門徒、護衛門徒，但是耶穌卻沒有＂一把抓＂，沒有集尊榮於一身，因為門徒們，乃至於基督徒的我們，皆是聖父所揀選的。基督徒因信靠耶穌基督，就得以靠著耶穌基督的名向天父祈求。耶穌說：＂我並不對你們說＂，顯現出祂尊榮聖父，因我們已經成為天父的兒女。現在，是天父親自的愛來愛我們了。

我們為何可以祈求？感謝主耶穌基督，因我們奉主的名，乃因我們信靠主已經從死裡復活。願我們持續跟隨主，按著豐盛的道所賜給我們的一切，必能使我們的心發出喜樂，勝過世界。

20260515－讀經分享：

約16:20-23

「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」（約16:21）

耶穌在離世之前對門徒說了一些＂奇怪的話＂，導致門徒心裡產生疑惑。門徒聽見耶穌說：＂等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。＂（約16:16）他們想不出來這是甚麼意思。耶穌首先直接道出世人在罪中的過程是喜樂的生活，而門徒們卻是要在跟隨主耶穌的歷程中＂痛哭、哀號＂。但是這些憂愁將要變為喜樂，耶穌用了婦人生產的經驗來做一個說明。

婦人生產的痛苦是必經之路，我們需要以當代的環境來看這個問題，因為畢竟現代醫學發達，婦人生產的歷程已經不再像以前那樣＂充滿危機＂。婦人的時候到了，這個難關她必須經歷，無法跳脫；同時，她也必須熬過這個關卡，如此，孩子才能生產出來。儘管婦人在生產期間經歷許多苦難，但是當孩子生下來的時候，那些苦難就不再被她記念，因為此時，歡喜快樂的氣氛已經取代了過去的苦楚。

1. 等不多時，你們就不得見我：耶穌的離世是真的，祂肉身復活是真的，祂升天離開門徒是真的。到那時，門徒們就真的看不見耶穌。

2. 再等不多時，你們還要見我：耶穌要求天父賜下聖靈保惠師，不僅成為門徒的朋友，甚至住進門徒的心裡，使門徒們生命發生變化，煥然一新，成為新造的人。重生的門徒在靈裡真正的＂認識耶穌＂，這時候就與主耶穌基督合一，如同聖子與聖父合一，基督徒的生命是連接在耶穌基督裡面了。

在基督裡的生命，儘管仍然會面對勞苦愁煩，甚至有更重的苦難臨到，但就如同婦女產子的喜樂，已經越過重生之前的痛楚，以至於我們在面對未來的路程時，不再憂愁，反而因基督的恩典使我們能在動盪的世代中安穩。

主耶穌基督說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11:28）願我們來到主的面前，將自己交託給祂，在靈裡不斷被造就，有新的一天、重新得力！

20260514－讀經分享：

路24:44-53

「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24:49）

基督升天日

這裡，＂我父所應許的＂指的就是聖靈。耶穌吩咐門徒要在城裡等候，為什麼？因為他們這時候尚未領受聖靈。等到領受聖靈之後，這關鍵在於聖靈的能力，能夠使門徒們出去的時候，面對一切困難與挑戰。那麼反過來說，門徒們若沒有聖靈內住，沒有從上頭來的能力，那麼就沒有面對一切困難與挑戰的機會。我想，若參照世人的結局而言，不僅是難以面對，而是根本就不能面對。因為人雖然有心想要成為好人，但是卻是活在這個充滿罪的世界。門徒們雖然有心想要傳福音，因為他們看見復活的耶穌，心裡有大大的熱心，可是他們若沒有聖靈的幫助，就甚麼都做不了。

1. 啟示：聖靈內住，要使我們回想聖經上的話。而聖經上所說的，就是指向救恩，也就是指向耶穌基督。換句話說，聖靈所要說的話，不會指向任何與基督無關的事。而指向基督的一切，卻又與我們重生有密不可分的關係。因此，我們對於啟示，勿要以為救恩還有別的，或者以為聖靈啟示給我的高過聖經。若是有聽見這樣的道理，那便是假的，應當謹慎分辨。

2. 能力：聖靈的能力是甚麼呢？第一個是使我們重生，第二個是使我們得著恩賜，結出果子。聖靈使我們完全的改變，但不是使我們肉身消滅，而是住進我們裡面，使我們不再是憑著肉身的私慾而行事，雖然我們常常＂忘記＂這檔事，又回到肉身、投靠私慾。聖靈就是在我們這罪人的呼求中，使我們再次回到新的生命裡出發。因為，我們已經屬於基督，是　神的兒女。因此，聖靈與我們同在，在人生的歷程中，不再以福音為恥，反而因福音的緣故而大有喜樂，成為我們患難中的幫助。

願我們耐心等候，在主耶穌基督裡靜聽學習，求聖靈開啟我們的心，將聖道＂吃進＂我們重生的生命，使我們愈發堅固，不論面對甚麼困境，都能在基督裡滿有喜樂與平安！

20260513－讀經分享：

約16:12-15

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」（約16:12）

這是耶穌對門徒所說的話。接著耶穌提到聖靈來到這世界所要做的事，耶穌繼續提到祂當時有許多話想要告訴門徒，但是祂知道門徒若在當下知道這些話，是無法擔當的。＂擔當＂在原文裡面是現在主動的語態，有承受、拿起來的意思。那麼，甚麼時候門徒們才能擔當呢？又，到底是甚麼話呢？

1. 甚麼時候：只等真理的聖靈來。門徒們當時有耶穌同在，但是此刻門徒們還在＂無法承受＂的狀態，就是他們還沒有成為真正的門徒。怎麼說呢？事實上，從耶穌被抓之後，就可以看出來他們對於耶穌所說過的話，以及對於彌賽亞的認知，尚在＂可理解的知識裡＂，以至於當與他們預期的發生重大變化的時候，就四處逃散。耶穌提到只有真理的聖靈來，才能夠解開這一切道理，原因就在於只有聖靈可以開啟人的心，明白真理。因此，門徒的內心若沒有聖靈同在，他們就不能夠真正的認識耶穌；沒有聖靈同在，就不能承受　神的國。

2. 耶穌的話：一切的真理。聖靈來，就像是我們的朋友，更是住進我們心裡，祂主動靠近我們，並等待我們謙卑，不斷的在我們心裡引導我們，使我們＂進入＂真理之中，也就是使我們在耶穌基督裡，叫我們在生活中，不斷的被校正，不再走彎曲的道路，而是專心走這永生之道。這一個現象，好像是我們原本都被律法控告，但是卻因為聖靈的幫助，使我們得以自由，不再被律法轄制，而是因救恩而充滿喜樂，進而喜愛律法。

門徒們在當下可能還有很多不明白的地方，甚至當耶穌復活的時候，他們仍然半信半疑，一直到復活的主耶穌基督真正的在他們眼前的時候，他們才明白發生甚麼事。當聖靈降臨在他們身上的時候，這時，他們才真正的＂想起＂耶穌曾經說過的話。這並不代表他們不記得，而是不知道耶穌的教導與救恩的關聯，一直到聖靈在他們心中的時候，才得以完全。

聖靈在哪裡呢？願我們都明白我們皆已因著信靠耶穌基督，從聖靈重生了！求恩主天天帶領我們，既然是得救的生命，就在這豐盛的草場上茁壯，並見證真理已經在我們裡面成為我們的幫助，使人也能因此而蒙福！

20260512－讀經分享：

約16:5-11

「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8）

這節經文是主耶穌基督對門徒說的。＂他＂指的是聖靈，耶穌表明祂離開門徒之後，就求天父賜給門徒保惠師（聖靈），要與門徒們同在，並要住在他們心裡。然而，聖靈的工作，不僅是在信靠者的心裡。祂來，對於世界（指不信的人）有三件事。在原文中，＂自己責備自己＂有（聖靈）責備（指出人的錯誤）世人的意思。倒不是說人有自省的能力，而是聖靈的時代為救恩的時代，也就是說，耶穌基督已經為人的罪，完成代贖。因此：

1. 為罪：人若不信，就仍然在罪中。

2. 為義：人若不信，就不見這永恆的盼望。（因為耶穌已經回到父家）

3. 為審判：人若不信，將隨著撒旦的審判而被審判。（因為人活在罪中）

以上，正是聖靈指出世人的錯誤，並且，這樣的責備並不是＂譴責＂，也非＂咒詛＂。因為人犯罪這件事，就已經是自己咒詛自己，給自己挖坑跳入那萬劫不復之地。那麼，基督徒們是否心想：＂好險，我已經是基督徒了＂？？願我們謙卑，不從自己為基督徒的身分，也不從自己已經是　神兒女的身分自喜。願我們時時想念主耶穌基督為我們受苦、流血、死亡的代價。這樣的代價並不是我們值得慶幸或得了福分，就如此輕易的帶過。

然而，　神的慈愛卻在此向我們展開。祂體恤我們的軟弱，知道我們無法承受罪的代價。因此，聖靈在我們心裡的提醒，成為我們人生的指南針。雖然因主耶穌基督的寶血使我們聖潔，但是我們仍然會因為世界，帶給我們愁煩與勞苦。聖靈也在此時，常常為我們代求，也警醒我們。

為罪、為義、也為了將來的審判，聖靈的工作並不是來臨的時候就＂一次定罪，永遠定罪＂，聖靈的工作是主動而且持續性的，使人看見自己內心的問題，因此需要救恩。願我們在奔走天路的歷程裡，將這福音的好消息在我們身上顯現出來，使人們也能聽見聖道，因聖靈的提醒的回轉向　神。

20260511－讀經分享：

約15:26-16:4

「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約15:27）

耶穌強調門徒＂也要＂作見證，在門徒作見證之前，是耶穌要求天父差派聖靈，要為耶穌作見證（約15:26）。聖靈與基督徒同在、聖靈也與基督徒同住，正如耶穌當時呼召門徒的時候，門徒們因為耶穌的呼召，＂被主耶穌吸引＂而跟隨主。門徒們受到耶穌的教導以及護衛，使他們在耶穌還在他們身邊的時候，能夠持續的將聖道＂聽進＂他們的心裡。儘管，他們仍然有許多不明白的地方，但是耶穌已經告訴他們，當祂離開門徒的時候，門徒們並非被放棄反而是因所賜的聖靈與他們同在，使得門徒們更被堅固。因為聖靈來，是要指教他們、警醒他們，使他們想起耶穌曾經說過的話，並在重生的生命裡，從耶穌的呼召、耶穌與他們同在、聖靈與他們同在而在耶穌基督裡的合一，門徒們在救恩當中將這福音見證出來。

耶穌基督從死裡復活，我們如今也如門徒一樣，原本都是在預定死亡的路上行走，但卻因耶穌的呼召而＂轉向＂耶穌、靠近耶穌。現在，聖靈在哪裡呢？祂離我們不遠，就在＂我的旁邊＂、＂我的心裡＂，但這不僅是對我而言。我相信凡是信靠耶穌基督，承認自己的罪，並且承認耶穌基督是我們唯一的救主的，聖靈就進入我們的心，使我們有永遠的生命，成為　神國的一份子。

＂作見證＂，有時我們可能會覺得太偉大了！就像門徒那樣的見證，轟轟烈烈，又使眾多的人悔改信主。＂作見證＂並不指定形式、大小、規模，只在乎見證耶穌是基督、是　神的兒子。這樣，見證所關乎的，就是生活中與主耶穌基督的關係。也就是說，基督徒的生活，基督徒自己就是見證！

願我們被聖靈引導，背起自己的十字架跟從主耶穌基督，因祂已經承擔我們的罪孽，洗淨我們一切的不義。願我們忘記背後，努力面前，就在生活中，活出基督的樣式，為主作見證。

20260510－主日讀經分享：

約14:15-21

「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14:15）

復活期第六主日

　　＂你們＂，指的是門徒。＂愛＂：現在主動假設語氣。＂遵守＂：未來主動直說語氣，遵守、保護。這裡用了假設的語氣，門徒們如果愛耶穌的話，就必遵守，這裡是指著將來，也就是愛耶穌是第一個行動。所以，遵守耶穌的命令，就是在愛耶穌之後所發生的事。我們在教會中，常常會有一個矛盾的心態，就是總想著要主動做些甚麼，但是卻不知道是為了甚麼而做。或者，我們知道是為了耶穌基督而做，但是卻不知道我們與主耶穌密不可分的關係。怎麼說呢？＂這裡表明基督徒愛耶穌這一件事是與遵守耶穌的命令有直接關係，如果我們願意遵守，倒不如說，我們因為愛耶穌，所以我們願意遵守。又我們如何愛耶穌呢？可以拿自己的心與耶穌交換甚麼嗎？

　　既然如此，好吧！我們就努力愛耶穌吧！怎麼愛呢？

1. 全心：你要盡心、盡性、盡意、盡力，所以我們應當是將自己，全心全意的交託給主。

2. 全人：保羅勸基督徒要將身體獻上，當作活祭，如此的事奉是理所當然的，所以我們應當將我們自己擺上，獻給主。

3. 敬拜：耶穌說：　神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂，這樣，我們就要放下自我，認罪悔改，誠實無畏的到　神的面前敬拜。

　　以上，如果發生在我們身上，各位覺得教會是不是就復興了呢？全心、全人的敬拜，這不僅是教會內部的崇拜，更是基督徒肢體合一，並在基督裡宣揚福音的完美表現。但是事實上，其實我們並沒有甚麼可以在主耶穌面前誇口，也沒有甚麼能力可以遵守耶穌的命令。並不是上面說的不對，而是這些要求，正是使人看見自己內心的不足，根本無法與聖潔的　神相遇。若有人說＂我已經得著耶穌了＂，那麼就必說＂是因耶穌已經得著我＂；若有人說＂我愛耶穌＂，那麼就必說＂因耶穌已經先愛我了＂。

　　所以，當我們表達出我愛耶穌的時候，願我們理解，不是我們先愛耶穌，而是因為耶穌已經求天父賜給我們聖靈，因聖靈與我們同住，保守我們的性命，使我們能夠有力量，將主的命令施行出來，叫世人聽見聖道，與我們一樣，因信靠耶穌而得著新的生命。

20260509－讀經分享：

約15:18-21

「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。」（約15:18）

我們常常面臨一個問題，就是當我們嚐到主恩的滋味，通常會很想將這個好消息與朋友分享。理想很美滿、現實很骨感，所面對的，常常是冷冷的回應，不然就轉移話題。這其實常見，沒甚麼奇怪的。但更令基督徒感到灰心的是，明明耶穌基督的吩咐可以使我們的人生充滿希望，也可以在其中得著真正的美善，但是當我們行出來的時候，就周遭的朋友而言，卻變成怪異的行為，甚至是討厭我們這些＂好行為＂。

原來，耶穌在離世之前，其實就已經有這個預告。就是預告門徒們將來會被恨惡，這種恨是因為門徒們所傳的與世人所相信的完全相反。是門徒們不夠謙卑嗎？是門徒們不夠努力嗎？還是門徒沒有正確的分解　神的道？都不是！

第一個＂恨＂是現在主動直說的語態，表示世人不喜歡基督徒是主動的，不是因為基督徒的好行為，是因為對世人而言，基督徒的好行為破壞他們的生活圈。人不願意離開屬世的環境，就自然拒絕了基督徒們的好。

第二個＂恨＂是完成主動直說的語態，耶穌表達出在世人恨門徒之前，其實世人已經先主動的恨惡耶穌。這是甚麼意思呢？如果我們從耶穌傳道的的歷程來看，這再明顯不過！當時，跟隨耶穌的人非常多，有些因為耶穌醫病趕鬼，有些因為耶穌賜給他們食物，有些因為耶穌講的道理太棒了，有些因為認定耶穌是彌賽亞，是復興以色列的王．．．眾多跟隨的理由，卻在耶穌被抓之後，全然變調！

跟隨耶穌就愛耶穌嗎？如果我們不認識耶穌，不論如何跟隨，所隨從的，不過是按著自己的心思意念追隨，直到令我們無法理解的事發生的時候，就四散逃離，回歸自己的生活了。然而，耶穌告訴門徒他們將來所遇見的苦難－被人恨惡，是要告訴他們這些事是必然發生的，但是這不是他們的錯，而是因為他們全然的信靠耶穌基督，致使他們所做的、所傳的，都因為世人已經先恨惡耶穌基督而被世人恨惡了。

我們或許會想，門徒太偉大了，被世人恨惡似乎非常合理。他們幾乎都為主殉道，我們這小小的基督徒，應該不會＂被討厭＂吧．．．其實，我們如果注意耶穌說：＂恨你們以先已經恨我了。＂這後半句所表達的，就當理解這裡所說的恨，不是指著我們的行為的好與不好，而是世人本來就拒絕真光，不願意自己被這光照亮。

願我們承認自己不足，都需要主耶穌基督的光，使我們行事如光明之子，儘管被人討厭，也當從已領受的救恩感謝　神，使我們即使受阻，也仍然能甘心樂意的將愛傳出去。

20260508－讀經分享：

約15:12-17

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約15:12）

很顯然，這是耶穌的命令。＂彼此＂是互相的意思，表明這個命令是要基督徒們互相喜愛。那麼是喜愛甚麼呢？就是像耶穌的愛，耶穌的愛在此是過去主動語態，意思是就像耶穌已經主動的愛門徒那樣的喜愛彼此。

耶穌的命令並非指手畫腳，不是單單從律法的要求，命令他人做些甚麼。耶穌的命令就是祂自己，因為耶穌就是生命的道。耶穌說：像我愛你們一樣，這是因為耶穌已經先愛門徒，而且是愛他們到底，甚至謙卑成為僕人，為門徒們洗腳，洗淨他們的罪。

這個命令不僅是對門徒們說，同樣的，門徒們＂接獲＂這個命令，也將這命令寫下來，為的，就是要讓後世的基督徒同樣也受這個命令。不是門徒的命令，而是主耶穌基督親自吩咐的命令。現今，我們對於＂彼此相愛＂是用甚麼態度面對呢？要知道耶穌在為門徒洗腳的時候，祂明明知道有人要被叛祂，也有人會（暫時的）離棄祂，但是祂卻仍然愛這群搞不清楚狀況的門徒。那麼，我們的彼此相愛呢？既然要＂像耶穌愛我們一樣＂，可能有信徒會說：那太神聖了，我做不到！或許會說：不就是全心付出，彼此關懷？也可能選擇獨善其身，自己不要得罪　神就好了！

＂像＂在此有仿照，如同的意思。很顯然，我們不是基督，我們並不完美。我必須承認有些令我討厭的觀點我無法接受，這樣的弟兄姊妹，我愛不下去！正因為如此，耶穌的命令就顯得更加清楚。就是因為＂我不能＂！試想，如果這些是我能力所及，那麼，我何須耶穌的命令加在我身上呢？但是，這命令是對基督徒，也就是對我說的，也是對你說的。其關鍵不在於我如何努力付出，而是在於我如何＂放棄自我＂，讓聖靈在我心中居首，由　神親自帶領我面對我所不能面對的事。我想，這就是彼此相愛的關鍵！

或許我們個人微小，但我相信主必不看輕我們每一個信靠祂的人。願我們凡事倚靠耶穌基督，不畏懼這苦難之路，反而因基督的緣故越發喜樂，靠主剛強！

20260507－讀經分享：

約15:9-11

「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約15:11）

這是耶穌對門徒說的。是哪些事呢？就是有關耶穌的死與復活的事。那麼說這些話有甚麼＂作用＂嗎？耶穌說：叫我的喜樂存在你們心裡。＂存在＂有居住的意思，意思是主的喜樂是祂使之居住在門徒心裡，並且使門徒心裡的喜樂被充滿。這句經文裡面的喜樂都是同一個意思，一個是主耶穌基督的喜樂，一個是門徒的喜樂。

從這裡來看，我們的喜樂必然是跟我們與真葡萄樹之間的關係有關，也跟耶穌先前與門徒提到信靠主耶穌基督的，就受聖靈。聖靈與我們同在，耶穌就與我們同在，耶穌與我們同在，天父就與我們同在。這在耶穌基督裡合一的關係，並在這真葡萄樹上的修剪與成長，使得基督徒的內心所喜愛的、所盼望的，不再是過去悖逆之心所渴望的可見之物，也不再以自己所嚮往的為努力的目標。基督徒的喜樂，就是對於現在、未來所盼望的，已經被基督的喜樂所滿足。

那麼，甚麼是基督的喜樂呢？綜觀耶穌的平生，我們會發現耶穌並沒有享受世間的榮華，但是卻一心遵行天父的旨意；耶穌並沒有大張旗鼓地號召眾人，只是一心傳道，不論做任何事，都與成全律法有關；耶穌並沒有走榮耀的捷徑，而是走必死的路，在這寶貴的真理中榮耀天父。我們看見耶穌這一生的苦難，但是卻成全了　神所交付的使命，使凡信靠耶穌基督的人，都可以因信稱義。這一成全，我想，就是耶穌基督的喜樂，也就是聖子與聖父合一的工作，使得我們這群基督徒可以在基督裡充滿喜樂，因這喜樂是被主所充滿的。

我們還在尋找甚麼滿足嗎？感謝天父，因祂的愛子－耶穌基督已經拯救我們！願我們常常與主親近，使我們不再看自己，而是仰望基督，充滿喜樂！

20260506－讀經分享：

約15:1-8

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」（約15:1）

這是耶穌接著14章提到祂將要離世，但並不撇下門徒所說的話。14章提到耶穌與門徒的關係，是要藉著聖靈住進門徒的心裡，因此耶穌就與他們同在。15章一開始，耶穌用葡萄樹為比喻，說明基督徒群體與祂並天父的關聯。

由這句話來看：

1. 我們與耶穌的關聯是直接的，因為我們是被嫁接上去的枝子，直接受惠於葡萄樹的養分。

2. 天父是栽培的人，既然是栽培葡萄樹，果子必然是最終的成果。無用的枝子必直接剪掉丟棄；有用的枝子，天父就修剪乾淨（指的是耶穌所講的道，使基督徒的心被清理乾淨），好使果子可以順利生長。

從行為來看，我們常常認為我們是透過不斷的訓練與成長，在每一次的學習過程中，當我們看見有成果的時候，就將榮耀歸給　神。嗯，大致上不錯！但是卻出現一個常被遺忘的問題，也就是究竟是甚麼力量可以使我們如此行！按這比喻來說，被嫁接的枝子本身並沒有結果子的能力，但是有＂可以接受養分＂的功能。若直接套用，可說基督徒本身並沒有結果子的能力，但是因被主接納（被嫁接），就憑著信心領受　神的道，心既然被（天父）清理乾淨，就在基督裡開始結果。結出的果子當獻給　神，但是別忘了我們是出於　神的恩典，方能結出果子。

在第5節，耶穌說：「因為離了我，你們就不能做什麼。」這個意思可以反過來看，就是在耶穌基督裡，凡事都能做。或者說，在耶穌基督裡所做的，都是合　神心意，是按著天父栽培的過程所節出的果子。

我們既然領受這恩典，已經被嫁接在這真葡萄樹上，願我們常常聆聽真道，求天父修剪我們雜亂的旁枝，使我們心裡乾淨，多結果子！

20260505－讀經分享：

約14:27-末

「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」（約14:31）

耶穌與門徒所說的話＂說完了＂，但這並不是永遠的結束，而是在那時刻對話的結束。耶穌的離開，不代表結束，而是將平安留給門徒。耶穌傳福音的歷程來看：

1. 聖道：　神的救恩不是只靠著言語代代相傳，而是將祂的話寫下來，使得後世的人可以聽得到、也可以看得見。

2. 悔改：聖道進入人的心裡，若人承認自己不足，必須被澆灌，也就是心裡柔軟，道就扎根生長。

3. 結果：生長的結果，使　神愛世人的道可以藉著信入的人發揮出來。

耶穌雖然離開門徒，但是祂的話卻並沒有離開他們。不僅如此，天父所吩咐耶穌的一切話，不僅是聽，而且還行。這一切的紀錄，都已經寫在聖經裡面，叫後世聽見的可以信。耶穌將這些話告訴門徒，是要門徒成為見證人。耶穌的教導不是在言語上就結束，祂帶著門徒一起行動，而且祂自己成為活祭，並且從死裡復活，堅固了門徒的心。在耶穌復活升天之後，門徒們並沒有止於自己得救，而是更進一步的，將這得救的道理見證出來，使還沒有聽過福音的外邦人，也可以因這道，內心產生懊悔，因著信而從死裡復活。

感謝　神，因祂的話寫在經上，祂的道使得凡信靠耶穌基督的人，都有聖靈為印記，使我們從世界進入　神的國，仰望耶穌，從祂親自的帶領，使我們也因大牧者的管教，起來行動，為主作見證！

20260504－讀經分享：

約14:21-26

「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。」（約14:25）

耶穌說的這句話是祂還沒有受難之前對門徒說的。那麼，換句話說，耶穌離開他們，回到天上的時候呢？＂這些話＂也跟著離開他們嗎？26節很清楚的解答，聖靈（保惠師）：

1. 要將一切事指教門徒：當耶穌在世的時候，門徒們跟耶穌，是一同生活、一同吃喝，也可以隨時發問，隨時求助。但是耶穌離開他們之後呢？耶穌求天父賜給他們聖靈。聖靈不是力量，也不是平安符，聖靈是　神，三位一體的第三個位格。祂住進門徒的心裡，並不是按著門徒的所求所想而回應他們，而是指教門徒，告訴門徒在世的日子當怎樣過。

2. 要叫門徒想起耶穌所說過的話：耶穌有許多的教訓，也有許多行動，而更進一步的是，耶穌告訴他們舊約預言的事都要一一實現。這預言的結果，就是彌賽亞的降臨，實現天父的旨意，降臨在地上，如同在天上。如果我們從耶穌說：我與父原為一、從聖靈降臨在祂身上、又從天父賜聖靈在我們心裡來看，我們在基督裡合一，正是因為信靠耶穌基督，並有聖靈在我們心裡為證據。而聖靈使我們＂回顧＂聖經上的話，更堅固了我們人生的信仰之路。

聖靈是主動的，不是像一個按鈕一樣，需要等人按下之後才會動作。聖靈在我們心裡的工作，幫助我們不再過過去的舊我生活，而是過重生之後，那新生命的生活。我們無法得知，也無法看見聖靈，但我們卻能在基督裡常受聖靈的感動，使我們走在正確的道路上，聆聽主的恩言，叫我們一生一世不轉離，向著標竿直跑！

20260503－主日讀經分享：

約14:1-14

「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（約14:14）

復活期第五主日

這節經文是1-13節的結論。整個段落來看：

1. 耶穌表明信靠祂是唯一的路。

2. 耶穌離開他們，是為了他們也可以去祂所要去的地方。

3. 耶穌並沒有離開他們，反而是他們必須＂通過＂耶穌，進入　神的國。

4. 門徒們能做甚麼，是因為耶穌已經做成。

5. 救恩計畫因耶穌基督的成全，在門徒身上顯明出來。

以上，不僅是耶穌對門徒說的，同時也是對凡信靠祂的人說的。今天分享的經文中，＂求＂這個語態是（門徒）主動求，但不是當下，而是過去。＂必成就＂是做成的意思，未來主動直說的語氣。整句的意思是：如果你們已經奉我的名求什麼，我會做成。

耶穌會做成門徒們所求的事，這樣套用在我們身上，常常被認為是只要求，耶穌就會賜給我們。可是，如果我們忽略前面耶穌所表明的事實，那麼就得謹慎，我們是不是求錯了甚麼！！如果我們還記得，耶穌曾經傳道，說：天國近了，你們應當悔改！又在傳道的歷程中，表明祂來，是要成全律法，而祂自己就是那一條路。這樣的話，基督徒的信靠是要求甚麼呢？

求什麼，這必然與奉耶穌基督的名有關，絕不是按著我們心裡的需要所求，而是按著　神的心意求。首先，必先求　神赦免我們的罪；其次，求恢復我們與　神的關係；再來，從受教的耳所領受的道，按這救恩所贖回的新生命來愛人。這一連串的祈求，是從自己與　神的關係開始，在與人的關係上榮耀　神，最終在審判的時候，回到與　神的關係，因著信，我們確信將來是靠著耶穌基督的名，回到天家。

這一整個人生歷程，同樣的也在我們每一天的生活裡面。就是在耶穌基督裡的每一天，因著主的同在，使我們在試煉中不斷的增長，在苦難中並不孤單。願我們在基督這堅固的磐石上，永不動搖，因為我們不靠別的，正是基督的聖身體與寶血在我們裡面，就使我們再一次向罪死，向主活。