2025年12月31日 星期三

 20251231-讀經分享:

1:1-18

「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約1:17

這裡的"律法",很顯然是指從 神而來,藉著摩西所傳出來的。也就是說,律法不是指後面猶太人又添加的那些規條,而是單純的指著 神要求人必須做到的規定。或者,十誡可以做為摩西律法的總結,更能夠代表 神傳給以色列人,要求以色列百姓遵照誡命。

"恩典"指的是禮物、毫不吝嗇的餽贈。那麼是甚麼呢?當然就是指著耶穌基督自己,也就是 神在舊約時代預言的彌賽亞所要做的事。若按照耶穌的意思而言,就是耶穌基督要將祂自己的百姓從罪惡中拯救出來。

"真理"同樣也是指著耶穌基督自己!原本 神的話,都是藉著先知、君王、詩人等寫在經書裡,但是如今恩典已經臨到,彌賽亞親自來到人的中間。祂要將 神的真相表明出來,就是聖子-耶穌基督, 神與人同在的證據顯在人間。

那麼,律法對比恩典和真理是兩回事嗎?單看這句話,好像是這樣。意思就是忘了以前的律法,享受現在的恩典和真理吧!但其實不是,律法屬於 神,只不過律法本身並沒有力量,只能要求人達標,但無法改變人的心。恩典和真理如今已經降臨,能夠改變人心的道已經成了肉身,就是耶穌基督將父神的"樣貌"表明出來,使人可以"通過"基督,潔淨我們汙穢的心,得以進入 神的國。這樣,律法的功用就不再只是"指出人的罪",並且還因恩典的緣故,使我們從被動遵守轉變成為主動喜愛。

律法與福音缺一不可,因為這都是 神所賜的。如果我們有所選擇,依據我們的好惡傾向哪一方,都有可能致使我們偏離 神的道。然而,耶穌基督已經給我們答案了!願我們時常將自己交託給主,求主引領並保守我們的心懷意念,使我們在主恩中得享安息!

2025年12月30日 星期二

 20251230-讀經分享:

2:36-40

「正當那時,他進前來稱謝神,將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」(路2:38

這位是女先知,亞拿。她是亞設支派法內力的女兒,亞設支派在舊約中曾被摩西祝福:「你的日子如何,你的力量也必如何。」(申33:25b)而在亞拿身上,我們也看見她守寡八十餘年,一直都在聖殿禁食祈求,晝夜事奉 神,對一個年邁的女人而言,正印證了摩西的祝福。聖經中有被紀錄的女先知不多,亞拿之所以特殊,是因為她為 神的救恩發聲,將 神賜給他們彌賽亞得著盼望的事傳述出來。

我想,當我們在看聖經的時候,可能會研究先知的地位、女先知在現代的意義,但根據路加的記載:

1. 首先,路加將亞拿的身分以及她守寡卻仍在聖殿服事的事記錄下來,其目的並非誇讚她的美德,而是因亞拿"做好準備",也就是以禱告祈求並長年的事奉,堅定的相信這救恩的來臨。當然,我們會想,可能只是剛好在那個時候,那個時間點,遇到約瑟一家人,看見小孩耶穌而被聖靈感動。但退一步想,就算不是亞拿,而是另一個同樣是素來就敬畏 神的祭司或先知(例如西面),仍然能認出這孩子就是 神所差派的彌賽亞。

2. 從這裡來看,亞拿只傳講救贖之道,並沒有其他的權柄或力量。所傳的道,正是亞拿預備多年,終於得見救恩來臨的事實,這就是她的力量。

我們有許多老基督徒的事奉,在長年累積的壓力下,其實並沒有越發甘甜,反而是越來越累!因為我們未將各樣重擔放下,交託給主耶穌基督!願我們學像亞拿,常禱告親近 神,使我們重新得力,以事奉 神為我們的喜樂,因聖靈的澆灌,使我們看見的,是救贖的盼望,直到永遠!

2025年12月29日 星期一

 20251229-讀經分享:

2:13-18

「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音,是拉結哭他兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。」(太2:18

這段描述是馬太引述耶利米書31章, 神向耶利米所透露以色列的遭遇。在同一章也說明 神要將以色列百姓從敵人(巴比倫)手中拯救回來。拉瑪是耶路撒冷附近的一座城,拉結並不是單指以色列(雅各)的第二位夫人(也是雅各所愛的妻子),更代表了以色列百姓的母親。意味著耶利米當代,以色列百姓由於百般的悖逆 神, 神藉由外邦人的懲罰,使他們能在其中認罪悔改,最終歸向 神。"拉結哭他兒女",表明:

1. 以色列實體的復興:這是指著歷史而言,以色列終於復國。

2. 靈性的死終被彌賽亞拯救:這裡則是指著 神真正的計畫,也就是要拯救祂的百姓,從罪惡裡拯救出來。

當時,的確有許多兩歲以裡的男孩被殺,他們在還沒有分辨能力的時候,就已經死了,那麼,他們的靈魂怎麼被救呢?聖經裡並沒有解決方案,但是從 神如何看待孩子的態度而言(例如尼尼微城或耶穌抱著孩子),我想, 神對那"毫無能力的"已經有了祂的計畫。反觀對於"還活著的人",我們怎麼面對彌賽亞的降臨呢?

願我們謙卑,正如孩子的需要毫無選擇,只能單單的接受一樣,將我們的心完全獻上,領受主豐盛的恩典,好叫我們的靈魂甦醒,行走在義的道路上,等候主再來的那一日!


 20251228-主日讀經分享:

2:13-23
「他們去後,有主的使者向約瑟夢中顯現,說:起來!帶著小孩子同他母親逃往埃及,住在那裡,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。」(太2:13

  聖誕節在世人的慶祝之下,常常具有"歡樂"、"喜氣"、"祝福",卻少有從"平安"來看耶穌降生。當然,因為世人並不相信耶穌就是帶來平安的主。然而,我們經歷這幾節經文,走過約瑟一家的避難、一場災難的兆頭、以及約瑟從擔心中的順從。請問,這樣有平安嗎?

  從馬太調查的證據,很明顯,耶穌的確就是大衛的子孫。可是對照祂的出生、他們家庭所經歷的苦難,這對於信奉真神的猶太人而言,會怎麼看待呢?若預言是真的,要怎麼接受這個小小的孩子就是他們的救主呢?

1. 聖經的記載: 神的話,透過先知記載在聖經中,這是信仰中非常重要的一環。因為信的憑據必須要先聽,那麼聽甚麼呢?當然是聽 神的話,而這話,就記載在聖經之中。猶太人之所以有盼望,就是因為他們知道 神必定會差遣彌賽亞來拯救他們,這就是信靠所帶來的力量。

2. 信心的考驗:"唯獨聖經"的確是非常重要,因為聖經是 神的話。然而,聖經記載的,並非全然的平安、榮耀、得勝。今天分享的經文看見"落難的家庭",這有甚麼可值得稱頌的呢?但是,我們看見約瑟並沒有因為世界的考驗而離開 神,反而是因相信 神的帶領,通過了信心的考驗,帶著他們一路逃難,反而因禍得福,最終暫時可以在加利利安全的扶養小孩耶穌。

3. 為人子的身份:小小孩子主耶穌與我們一樣的軟弱,同樣需要父母的供應與保護,也同樣需要成長,正如聖經裡記載祂的智慧和身量,並 神和人喜愛祂的心,都一齊增長。信心的考驗延續了猶太人還沒有看到的結果,就是耶穌以肉身藉著祂被釘死在十字架上,擊敗撒旦,叫信靠祂的人得以從死裡復活。既然經歷了諸多的預言皆已經應驗,那麼堅定相信就成為未來應許的堅固堡壘。

如今,人子耶穌的死與復活也帶給我們新的希望,使我們心生盼望,從原本已經死了的生命,悲傷不願受安慰的心,因這真光的來臨,終於得了永生的盼望。

2025年12月27日 星期六

 20251227-讀經分享:

21:19b-23

「耶穌對他說:我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!」(約21:22

這句話是耶穌對彼得說的。彼得當時想要知道門徒約翰將來會怎麼樣,但是耶蘇卻要比得專注在他跟耶穌之間的關係。基督信仰,是我們各人與 神關係的連結。這樣的連結牽涉到幾個問題:

1. 神的計畫的開始:從人得罪 神以來, 神就已經開始救恩的計畫。從彌賽亞來臨之前, 神帶領以色列人的過程中,將未來的拯救,透過先知告訴以色列人。

2. 神的計畫的完成:彌賽亞-耶穌基督成為人的樣式,又背負世人的罪孽,使得凡信靠祂的人終必得救。

其中,我們看見聖子耶穌基督的順服,耶穌並沒有因為聖子這榮耀的身分而自作主張,反倒按著 神的旨意成了救贖大功。耶穌的死與復活已經成了,祂如同牧羊人尋找迷失的羊那樣地尋找我們。就好像耶穌與彼得的對話,其焦點不在於別人,耶穌是單單的對準彼得,要彼得清楚他的生命不是與別人相連,而是因基督的復活而重生。

我想,我們身為基督徒,的確應該要關心弟兄姊妹的生活,並且為其所遇見的苦難代禱。然而,在聖誕節期,我們是否將焦點對準耶穌基督?我們的關懷並不是自己單打獨鬥,也不需要猜測哪位弟兄或姊妹未來如何,因為這不能使我們的生命成長。

當耶穌對我們說:你跟從我吧!願我們專心仰望耶穌,抓住祂所賜的應許,使我們一生有活潑的生命榮耀 神!

2025年12月26日 星期五

 20251226-讀經分享:

10:17-22

「並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。」(太10:22

這段話是耶穌對十二個門徒說的,是預告他們將來傳福音的時候所遭遇的困境。在22節最後,耶穌說:惟有忍耐到底的必然得救。"忍耐"在此有堅守、堅持(的站立)的意思。我們從耶穌出生之前,約瑟與馬利亞所遇見的奇事,以及一些在當下解不開的謎團來看,約瑟與馬利亞並沒有因為"理性"想不通就退縮,雖然他們感到不解。

他們從卑微的身份聽從天使的吩咐,在伯利恆這座小城中生了嬰孩耶穌。到目前為止,這些事件並沒有給他們帶來世界的平安,倒是因著博士們的獻禮與牧羊人的敬拜,使他們在馬廄中有屬天的平安出現,因出生的嬰孩並不是世界的君,而是和平的王。

約瑟與馬利亞的堅持是甚麼呢? 神所揀選的是怎樣的人呢?願我們公讀 神的話,求聖靈在我們心裡動工,使我們的靈被感動,遵從主的吩咐,在信靠的立場上堅持,也就是靠著主耶穌基督的名,保守我們的心懷意念。正如約瑟遵照吩咐、正如馬利亞那樣遵主為大!

2025年12月25日 星期四

 20251225-讀經分享:

2:8-20

「你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。」(路2:12

嬰孩、包著布、臥在馬槽裡,這三個記號在當時是一個畫面,是約瑟與馬利亞因找不到客店,只能勉強在馬廄內,馬利亞生了頭胎的兒子-耶穌。這一個真實的夜裡,這三個真實的記號,隱約呈現出:

1. 道成肉身:頭胎的兒子並不是馬利亞與約瑟所生,而是馬利亞因聖靈成孕而生。約瑟將已經懷孕的馬利亞娶過來,正式成為大衛家族的一員,印證了耶穌是大衛的子孫。另一方面,如舊約的預言,彌賽亞已經來臨,而且是真真實實的人,來到以色列。

2. 和平之君:耶穌是 神!祂沒有繼承人的王權,不是要在地上做王。祂的王權是在天上,正如天上的軍隊榮耀 神, 神要將這平安賜給祂所喜悅的人,也就是凡信靠耶穌的人。祂所受的敬拜來自於天軍、東方的博士們、牧羊人,以及祂所受的禮物:黃金、乳香、末藥,也預表了祂君王的身分與祂所要經歷的苦難。

3. 與人一樣:耶穌的出生既沒有君王之相,也沒有百姓的擁戴。耶穌的出生比一般人還要"寒酸",或許路過的時候,我們甚至認不出耶穌到底是誰。耶穌是人!祂所經歷的,竟是與我們如此的親近!祂願意靠近我們,正如祂願意成為被祂揀選的以色列百姓的其中一員,願意將真理充充滿滿的呈現在我們眼前。

那記號是真實的存在,是牧羊人認得耶穌的記號。就好像我們認識耶穌,不是從人的角度來看,而是從聽道,然後信道,最後蒙恩,使我們得以進入 神的國。願我們心存盼望,認得這福音的起源,領受這平安的信息。

2025年12月24日 星期三

 20251224-讀經分享:

1:67-79

「叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。」(路1:77

這段話是撒迦利亞在孩子出生,親手寫下(施洗)約翰二字為孩子取名之後,隨即就開口說話。然而,他可以說話之時,不說別的,先是稱頌 神的作為,被聖靈充滿。於是,就預言了這個孩子將要做的事,以及他作為開路先鋒,為要使主的百姓因罪得赦而能看見救恩。

神的計畫已經在舊約的預言中,逐漸展開。我們從撒迦利亞與以利沙伯的事件中可見,只要是 神親自的介入,沒有一件是不能完成的。這孩子-施洗約翰之重要,在於他將要成為像以利亞那樣大有能力的傳講悔改的道。

1. 道的預備:人聽見道,道在人的心中扎根,使人的心做好預備。這道並非一般的教導,而是像能夠剖開人心的利劍,使人看見自己原來是得罪 神的那一個,使人內心懊悔,願意到 神的面前,接受約翰悔改的洗禮。

2. 使罪得赦:人的心回轉(悔改)向 神,也就意味著已經放下自己,不再看自己為榮耀,而是轉向 神,倚靠祂。然而,我們願意悔改的心,卻仍然無法使我們的罪洗淨,仍然無法在 神的面前。唯有 神所賜的道,成了肉身的聖子耶穌基督,使我們因信,罪得蒙赦免,這就是 神的救恩!

神已經將救恩預備好了!那麼,我們呢?我們的心該如何預備?主耶穌說:凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我想,耶穌是唯一的答案!願我們不再擔心世上的勞苦愁煩,不要怕,只要信,就因罪得赦,知道救恩!


2025年12月23日 星期二

 20251223-讀經分享:

1:57-66

「凡聽見的人都將這事放在心裡,說:這個孩子將來怎麼樣呢?因為有主與他同在。」(路1:66

眾人聽見伊利沙伯懷孕以及撒迦利亞取孩子的名字為約翰就恢復開口而感到"懼怕",倒不是他們害怕這兩人,而是害怕 神在他們中間所施行的事蹟。這是敬畏 神的態度,同時,也因發生的事,他們關注孩子來的發展,因為他們知道有主與他同在。

1. 事件的記憶:眾人都將這事放在心裡,因為這不是一般的都市傳說,而是真實發生在他們中間。他們驚訝地感受到伊利沙伯及撒迦利亞所發生"不可能"的事出現了!這不可能的轉變為可能,又這是 神的作為,代表將來一定有甚麼事要發生。他們關注事件後續的發展,就好像我們對於某些事的重視程度。如果我們願意,重要的事怎麼會忘記呢?更遑論若是 神蹟臨到我們周遭,甚至我們身上的時候,我們豈不將這事放在心裡?

2. 未見之事:施洗約翰從出生之後,沒有人知道他未來如何。但是可以確定的有一個,就是 主與他同在。基於這個堅定的理由,眾人的好奇就顯得很有趣。約翰會做甚麼呢?跟父親一樣是祭司?成為一個老師?正如,我們重生的奇蹟發生之後,我們並不知道未來如何,但我們知道有主與我們同在。那麼,未來的猜測為重,還是有主的同在為重呢?

施洗約翰有主與他同在,同樣的,我們也因信耶穌是基督,主就赦免我們的罪,並與我們同在。這樣的福音不是在遙遠的未來,而是發生在當下,當我們願意祈求的時候!

願我們思念主愛,因祂的同在使我們有永生的盼望,保守我們持守真道,直到主再來的那一天!

2025年12月22日 星期一

 20251222-讀經分享:

1:46-56

「為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。」(路1:56

這段話(49-55)是出自於馬利亞因親戚伊利沙伯聖靈感動的指示而說的。這段話貫穿了舊約 神揀選以色列以及成為 神的子民的過程,並稱這些將要完成的事,是為了記念亞伯拉罕和他的後裔。

馬利亞,本是一個卑微的女人(48),經歷此事,她說:萬代要稱我有福。這並不是誇耀她自己,也並非她自己而生的榮耀,是因為:

1. 卑微順福:當她遇見天使的時候,與約瑟一樣,驚慌失措。得知要懷聖子耶穌之時,她並不以自己的意念為主,反而是願天使所說的(主所吩咐的)成就在她身上。

2. 尊主為大:馬利亞雖然已經有了這"尊貴的身分",但是她仍然謙卑,全然仰望 神。

救恩的計畫悄然地展開,從馬利亞的頌文來看, 神將要施恩惠,將亞伯拉罕和他的後裔,就是指著因信耶穌( 神所賜的救恩)之人拯救出來,傳遞福音信息,直到世界的末了。這段話,不僅是從舊約 神對猶太人列祖所說的話,還包含了從耶穌降生之後,直到世界末了,那些因信得生的人。

願我們聆聽福音,敞開自己的心,使我們看見自己真需要恩典,也使我們進入這恩光之中,直到永遠!

2025年12月21日 星期日

 20251221-主日讀經分享:

1:18-25

「他將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:21

這句話是出自於主的使者(天使)報給約瑟的"好消息"。嗯!就整個救恩的宏觀而言,的確是好消息。就廣傳福音的信息而言,這是一個好消息。不過,在當時的社會環境而言,一個將要從沒落家庭出生的孩子,左思右想,實在是無法"判斷"主的使者說的,究竟是真是假。

然而,從約瑟的角度而言,他雖然在未婚妻懷孕的事上煩惱,但是卻因為主的使者告訴他的信息而消除他心中的疑惑。當約瑟在夢中看見使者的時候,很明顯,他的態度是"害怕",聖經記載約瑟是個義人,也就是他的害怕顯現出他敬畏 神的態度。當他得知將要出生的嬰孩,就是預言中所說的那位救主之時,他醒了之後,就起身,遵照使者的吩咐,將馬利亞取過來。

1. 耶穌之名:一般孩子的姓名通常是父母取的,但耶穌的名字卻是天使吩咐的。倒不是天使決定這個名子,而是 神的救恩將要實現,而聖子從馬利亞而生,取名為耶穌,就是這救恩來臨的意義-要將自己的百姓從罪惡裡救出來。

2. 救恩:耶穌來了,祂並不是代表某個大有能力的先知或君王。祂是"自己"親自臨到世界,將真理彰顯出來。人通過祂,使人不再活在罪惡之中,毫無盼望,而是活在光中,充滿希望。人的生命也不再是誦讀經文,遵照律法的要求,而是讀進 神的話,活出律法的真義。

這一個好消息,今天已經廣傳,我們還在等甚麼呢?願我們存謙卑的心,看見自己的需要,進而轉向耶穌基督,重見光明。

2025年12月20日 星期六

 20251220-讀經分享:

1:46-56

「馬利亞說:我心尊主為大;」(路1:46

天使告訴馬利亞,聖靈要臨到她身上,所懷的是 神的兒子。這句話不僅不合常理,而且還落在一個小女子身上。天使又說出已經發生的事,就是她的親戚以利沙伯已經懷了男胎,馬利亞知道以利沙伯是不能生育的,而且又已經老邁。她聽見天使表明:「出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(路1:37)於是就立刻起身,急忙的到以利沙伯那裏。

1. 以利沙伯真的懷孕了:馬利亞第一個眼見的證據在她眼前,不僅如此,以利沙伯也被聖靈充滿,指著馬利亞,表明她是有福的!因為以利沙伯所懷的胎在腹中跳動,表明施洗約翰尚未出生,就已經"認出"馬利亞所懷的胎是從 神而來的。

2. 馬利亞尊主為大:從49-55節,馬利亞(在此可能也是被聖靈感動)說出 神所要成就的大事。

馬利亞尊主為大並不是在某一個時間點或某一件事上。從天使向她顯現、到親戚以利沙伯那裏,甚至到了耶穌成長、傳道的歷程來看,馬利亞至始至終,都將兒子耶穌交託給 神。盡管,這是從人的角度,因敬畏的緣故而做到的;儘管,我們現在知道耶穌就是聖子, 神必會帶領祂的一切。從馬利亞自稱為卑微的使女來看,尊主為大是她一生中被祝福的恩典,正如天使對馬利亞所說:"蒙大恩的女子...主和妳同在了!"

當然,這並不表示我們得放棄所有一切,一無所有的來到主的面前敬拜...等等,其實,我們真的需要放棄所有一切, 一無所有的來到主的面前敬拜!當然,這個意思是:一方面我們還活在這個世界,不論生活、家庭、工作,這些都是 神所賜給我們的,不是放棄,而是成全;另一方面,不論我們的地位如何,到主的面前卻甚麼都帶不進來,也就是說,我們必須"降卑",願意將自己獻給主,正如馬利亞那樣的尊主為大,由主來使用我們。

願我們都尊主為大,以 神我們的救主為樂!

2025年12月19日 星期五

 20251219-讀經分享:

1:5-25

「他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。」(路1:17

這是記載在馬利亞將要從聖靈成孕之前,在耶路撒冷供職的祭司撒迦利亞與妻子以利沙伯的事蹟。

1. 夫妻二人在 神面前都是義人:這是有憑有據的,在第6節,路加的考察證明他們二人在遵行 神的誡命以及各樣禮儀上,都無可指摘!

2. 撒迦利亞的驚慌:他在供職的時候,看見主的使者站在香壇的右邊,就驚慌害怕。這不是他做了甚麼錯事,而是有此異象,是不是有甚麼事要發生了呢?又見到主的使者,在一個遵行 神的誡命的人而言,第一個反應可能是"我有禍了"!

3. 撒迦利亞的遲疑:主的使者告訴他,他們的祈禱,主已經聽見了。妻子以利沙伯將要懷孕生子。這件事對撒迦利亞而言,是一個天大的問號。因為他們已經知道以利沙伯一直沒有懷孕,又他們已經年紀老邁,這...怎麼可能呢?

4. 主的使者的回應:天使加百列是主的使者,所帶來的信息是奉主的名所說,這好消息必然發生!

事果然成了!在撒迦利亞供職結束之後,妻子以利沙伯懷孕,所懷的就是施洗約翰。並且正如天使所言,施洗約翰有以利亞的心志能力,因為他是 神所差遣:

1. 行在主的面前:天使並沒有說明"主"是誰。對撒迦利亞而言,當然就是他們所敬拜的主(三一真神,對猶太人而言,就是一位)。但是這裡所預言的,是指著要來的彌賽亞, 神的兒子-耶穌基督。

2. 使人悔改:施洗約翰的工作,就是要宣揚悔改的道,預備人的心,使(悖逆的)人回轉向 神。

撒迦利亞在沉默之中看見 神的應許必然實現。他因為遲疑,在供職結束之後成了啞巴,直到孩子出生,取了約翰的名字的時候才說出話來,雖然這件事沒有使他跌倒,卻因"不信"而遭此"苦難",直到事成為止;而以利沙伯卻在懷孕期間,因見到剛懷孕的馬利亞而被聖靈充滿。兩者雖然"遭遇不同",但是卻都同樣為主作見證,就是在同一件事的過程中經歷,並看見 神的旨意必要實現。

堅守誡命非常美,然而,求主幫助我們,不靠自身的努力堅守誡命,而是堅信 神的應許,這"信"就使我們看見 神與我們同行的事實。願我們的信靠不間斷,靠著耶穌基督的恩典,在蒙福的路上敬畏 神,並耐心等候主耶穌基督再來的日子!

2025年12月18日 星期四

 20251218-讀經分享:

1:18-24

「約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;」(太1:24

19節記載:「他丈夫約瑟是個義人」,雖然這是從作者的角度寫下,但從猶太人評價猶太人而言,稱他人為義人並不是恭維,而是從信仰的角度下來觀察並給予評價。在聖經中,馬利亞的丈夫約瑟並沒有留下甚麼紀錄,只記載與馬利亞成婚、嬰孩耶穌降生、將小孩耶穌帶到拿撒勒生活,直到耶穌12歲與父母上耶路撒冷,幾乎看不出來約瑟做了甚麼事。

從作者的觀察"約瑟是個義人"而言:

1. 在他即將與馬利亞成婚之時所遇到的事,就是還沒有迎娶,就得知馬利亞已經懷孕。約瑟有權直接解除婚約,但他並不打算公開處理,是想要暗暗的把馬利亞休了。這表明約瑟顧念馬利亞,儘管他不明白為什麼馬利亞還沒有出嫁就會懷孕。其次,"暗暗的休妻"則是不願馬利亞背負"被休"的罪名,仍是一個待嫁的女子。

2. 約瑟在夢中被主的使者指示,他醒後,很快地就做出決定:"把妻子娶過來"。在夢中,使者告訴約瑟馬利亞懷孕的原因。首先,使者稱約瑟為大衛的子孫,已經確立約瑟的身分;其次,使者表明馬利亞是因聖靈成孕,所懷的孩子將被稱為耶穌,就是先知所預言的那位以馬內利,意思就是 神與我們同在。

3. 約瑟是大衛的子孫,迎娶馬利亞;而瑪利亞是因聖靈懷了耶穌,耶穌就成為大衛的子孫。這不是從血緣上認定的關係,而是從舊約預言彌賽亞要來的證明。

約瑟之所以被稱為義人,是因為他聽從 神使者的吩咐,又他肯聽吩咐。我想,除了敬畏 神之外,有誰會如此甘願呢?要知道,約瑟從迎娶馬利亞,直到耶穌成長的這段過程,不但冒著可能被追殺的風險,還要承受他人異樣的眼光。在眾人眼中,耶穌與一般人無異,最多是見到耶穌可能行過神蹟奇事,但卻不能證明祂就是彌賽亞。

我們不曉得約瑟還做過甚麼事,或許在一般人眼中,他不過是個普通的木匠,但是他為了 神的旨意,"遵照吩咐",我想,他所行的"義",已經被 神看見了!我們無須"學習"他人的"義",正如約瑟的義,是因為他敬畏 神!願我們俯伏敬拜,專心聆聽 神的道,將自己預備好,等候主耶穌基督再臨的日子!

2025年12月17日 星期三

20251217-讀經分享:

1:1-17

「這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代;從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」(太1:17

這是作者馬太在記錄耶穌的家譜時,所得的結論。每隔十四代,如果我們仔細算一下,會發現若按照名字計算不重複的話,不是剛好十四代;但是,如果按照結論所言,其中,大衛中間這代,大衛重疊上下兩代的話,就真的是剛好隔十四代。

馬太可能不是真的按照人名排序來計算,而是按照在舊約時代, 神帶領以色列人的歷程來看。

1. 亞伯拉罕: 神揀選亞伯拉罕,就允諾他要成為大國,亞伯拉罕在信心中看見 神的帶領。即使他只有一個兒子, 神仍然應許他,就是這個兒子(以撒)才是真正的後裔。

2. 大衛:經歷了雅各(以色列),整個以色列家族在埃及為奴的日子, 神藉著摩西,將以色列人拯救出來,並應許賜給他們迦南美地。以色列在不斷的"悖逆"之下, 神仍然容忍,並在他們的要求之下,建立以色列王朝。

3. 巴比倫時代:建立國家之後,以色列並沒有真正的敬拜 神,仍然與當地的習俗與偶像敬拜中墮落。儘管有先知大聲疾呼的傳道,但是仍然無法阻止以色列的滅國。

4. 基督時代:是 神不顧他們嗎?不是的,以色列長期被俘,他們所等待的彌賽亞,經歷這十四代,終於來了。

馬太福音寫作的對象是猶太人,列出的家譜是從亞伯拉罕(以色列的起源)開始,又特意從大衛做一個分隔,似乎刻意強調(證明)耶穌的確是大衛的子孫。另一個值得注意的是在家譜中,馬太列出五位女子,歷史中的四位皆有重婚或淫亂之罪,而耶穌是從最後一位馬利亞而生,而後也表明耶穌是從聖靈而生,強調耶穌的確是從 神那裡所差派的彌賽亞。

從歷史來看,以色列並沒有忘記 神的應許,但是在耶穌降生之時,救恩卻成了猶太人信心的大考驗。儘管舊約的預言已經明白的指出彌賽亞來臨之前的徵兆、彌賽亞來臨之後要做的事...但是,從宗教人士以及猶太人普遍的理解來看,怎麼都想不出來,為什麼耶穌會是 神所差遣而來的彌賽亞?從耶穌的家族沒落、生活在一個無名小鎮來看,正常人都不會覺得這個人就是彌賽亞!

從 神的救恩來看,每隔十四代所代表的含意,或者可以從 神的應許,直至百姓被擄,到基督的時代來看,這一切, 神已經為以色列準備好了!這以色列不是指實體的王國,而是指 神賜給亞伯拉罕真正的後裔(指著因信而生的後裔)。

我們可能不需要在意以色列的歷史,但我們需要從 神的應許當中理解祂的公義與憐憫並存,從揀選亞伯拉罕之時,就已經預備好了!今天,福音是否已經進入我們的耳朵?是否已經聽進我們的心裡?願我們將基督藏在我們心裡,專心等候主的再來,在我們周遭為主作見證,傳揚福音。


2025年12月16日 星期二

 20251216-讀經分享:

太21:28-32

「因為約翰遵著義路到你們這裡來,你們卻不信他;稅吏和娼妓倒信他。你們看見了,後來還是不懊悔去信他。」(太21:32)

耶穌說了一個比喻,一個葡萄園戶有兩個兒子。父親吩咐大兒子去做工,大兒子雖然當場拒絕,但是事後想想卻反悔,最終還是按著父親的命令去做工。父親吩咐小兒子去做工,雖然當場答應,但是之後卻沒有行動。耶穌問宗教人士(祭司長和民間的長老),哪個才是遵行父親命令的兒子呢?其實,不用他們想,我們也看得出來大兒子才是真正聽從父親的命令。

從比喻上來看,聽是首先必要的,因為沒有聽見甚麼,就不知道要做甚麼。第二個是行動,但是行動卻是關鍵,沒有行動,允諾的就不是真實的;有行動,答應的事才算數。耶穌比喻的核心價值就在於"行動",儘管"聽見"非常重要,但是怎麼實現父親所交付的命令,那才是重點。

這個觀點,對於宗教人士來說,應該不難理解。因為他們信奉的是唯一的 神,他們正在等候彌賽亞的到來,虔誠敬拜是他們的標記,但是耶穌卻告訴他們"稅吏和娼妓"反倒比他們先進 神的國!為什麼呢?難道他們的行為表現不夠好?他們不是都按照律法的要求,遵行宗教的規定嗎?

耶穌打破了從人來尋找 神的觀點,因為 神從來都不是人可尋找的,而是 神向人,藉著先知的啟示,使人看見!施洗約翰來的時候,他遵行義路,宣講悔改的洗禮,明明就是 神所差遣,為主耶穌開路的先鋒,但是宗教人士卻"不信"施洗約翰。那些深陷罪中,被人瞧不起的弱者,反而因內心的卑微而看見亮光,悔改認罪。對比喻而言,其關鍵是"行動";對真實的世界而言,其關鍵是"信"。信是一個具體的行動,但是並不是實際上做出甚麼好行為,而是完全的倚靠信的對象。就好像大兒子雖然剛開始拒絕父親,但是後來想想,他為什麼還是遵從父親的命令呢?因為他"信"的、所依靠的這位就是他的父親,不是別人。故此,他就懊悔去做工!

願我們仰望 神,信靠祂、依賴祂,好在我們預備的日子裡耐心等候,將所信的付諸於行動,歸榮耀與 神!

2025年12月15日 星期一

 20251215-讀經分享:

21:23-27

「耶穌進了殿,正教訓人的時候,祭司長和民間的長老來問他說:你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」(太21:23

耶穌進入聖殿教訓人,對我們而言,這不是應當的嗎?但是,對當時而言,這觸犯了宗教人士的底限。表面上他們怒斥耶穌沒有權柄教訓人,但是實際上他們擔心的是自己的權柄被奪去。

耶穌教導人的時候是帶有權柄的,我們很容易理解,是因為耶穌不僅是"完整的人",同時也是"創造的主"。耶穌成了肉身之後,在大多數的情況下,祂的生活就與一般人無異,但是祂沒有犯罪。若說主耶穌基督有權柄是來自於祂就是聖子,我想這完全合理,也容易理解。但是在此,耶穌提出的問題卻耐人尋味,耶穌問:約翰的洗禮是從哪裡來的?宗教人士也很有趣,因為他們不相信施洗約翰的洗禮,自然也不相信他的權柄是來自於天上。但若他們回答施洗約翰洗禮的權柄是來自於天上,那麼又會因為他們不肯受約翰的洗禮而被打臉。宗教人士的回應,乾脆說:我們不知道。

"我們不知道",我想,這是人得罪 神以來,最直接的拒絕。介於信與不信的模糊地帶,我認為是最可怕的"不信"。宗教人士被自己的宗教權柄綑綁,他們不僅質疑耶穌的權柄,也拒絕相信原本就已經賜給他們的恩言。

耶穌降生,帶給我們甚麼信息呢?若是惶恐不安,是因為我們內心拒絕光的照耀;若是心裡有平安,是因為我們承認內心的黑暗,需要耶穌這真光的照耀。耶穌的反問給我們一個極大的提醒:我們的權柄來自何處?莫忘是基督的寶血洗淨我們的罪,莫忘我們是因 神的恩典使我們重生,莫忘是 神與我們同在,而非我們配得!

願我們如童女馬利亞那樣單純地信:我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂!

2025年12月14日 星期日

 20251214-主日讀經分享:

11:2-11

「凡不因我跌倒的就有福了!」(太11:6

耶穌將有福的這件事用相反的狀態來說,而且,耶穌接著說:"是有福的,就是不因為我(主耶穌)的緣故而被絆倒的人"。身為基督徒,我們對這句話有何反應呢?基督徒在基督裡本來就是有福的,這會有甚麼問題嗎?原來,這句話之前,施洗約翰已經被關進監獄,隨時都有可能面對死亡。但是他此刻最關心的,卻是想要"確認"先前他曾經向眾人見證"除去世人罪孽的"那一位,究竟是不是彌賽亞。

難道施洗約翰信心不足嗎?或者我想用另類的角度思考,我想,施洗約翰是一個勇敢承認自己的不足,他需要的是主耶穌給他的答案,而不是他自己尋求的結果。他打發兩個門徒前去問耶穌,"是或不是"。耶穌的回應直接了當,以舊約的預言以及祂當時所做的事,也就是醫治與福音這個事實,回覆給施洗約翰。

耶穌讚賞施洗約翰,是因為他忠心傳福音,按照 神所交付給他的使命,為主耶穌基督開路。然而,這個過程,正是每一個基督徒都會遇見的重大議題,就是信心的考驗。我們從耶穌傳遞的福音信息來看,過程中,有許多極不合理,也沒甚麼邏輯可言的道理,這並不是人所想要的,也不是人內心"理想"的信仰。故此,我們在感受上,會覺得信靠耶穌真是甜美,可是人生的體驗卻常常在信靠的過程遇見挑戰,這甜美在哪裡呢?

感謝主耶穌基督,因為祂就是我們人生的至寶!我們聽過的,若是道理,就不是基督,惟有基督在我們裡面活著,那真正的道就在我們裡面活出來,我們就不會只從外面學習耶穌,卻因"太困難"而放棄,反而是從內心向主祈求,並在基督裡得著安慰,使我們愈發有力量,為主做工。

2025年12月13日 星期六

 20251213-讀經分享:

太17:10-13

「只是我告訴你們,以利亞已經來了,人卻不認識他,竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」(太17:12)

耶穌回應門徒的問題,門徒不懂為什麼文士非常肯定以利亞要在彌賽亞來臨之前先來。耶穌解釋以利亞已經來了,當然,這個以利亞是指施洗約翰。以利亞與施洗約翰有些雷同之處。兩人皆被呼召、皆大聲疾呼,要人悔改向 神、皆在曠野、皆穿毛衣。一個是先知的代表,與摩西一同站在山上與耶穌相會;一個是最後的先知,也是最大的先知,為主開道路的先鋒。

以利亞(施洗約翰)來了,人不認識他,是因為心裡拒絕悔改的洗禮,任意將他所傳的道忽略不聽,施洗約翰最終因為斥責權貴而被殺,耶穌也在此暗示眾人要以對待施洗約翰那樣方式對待祂,將祂定罪、使祂受害!

聖經(舊約)上明明預言以利亞要來(瑪拉基書4章),並且講明是要以色列的心歸向 神。精研舊約的文士們通過預言,"相信"以利亞要來,但是卻"不相信"施洗約翰就是要來的那個以利亞?施洗約翰不等於以利亞,但通過他所傳的道與各樣特徵,眾人竟然不相信 神的恩典已經快要來臨!"不認識"不代表不知道施洗約翰這個人,而是不相信他是"以利亞"-先知的預言,已經來了!

當施洗約翰大聲疾呼的時候,有些人嘲笑、有些人觀望、有些人帶著假冒的面具想要受洗、有些人被主的道驚醒,接受悔改的洗禮。今天,福音信息仍然在傳遞,按照主耶穌的大使命而言,傳福音的工作不會停止,不是指著要求人去傳福音,而是指著福音是 神的大能,不論如何,這好消息將會繼續傳遞,直到主再臨的那一日。

2025年12月12日 星期五

 20251212-讀經分享:

11:16-19

「我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不捶胸。」(太11:17

耶穌繼續說,談到"這個世代(耶穌那時的世代)",耶穌比喻好像孩童坐在街市上招呼同伴。孩子在玩耍的時候,通常是"跟著跳舞"、"跟著扮演"。可是,耶穌比喻這個世代卻成了:

1. 向你們吹笛,你們不跳舞:吹笛與跳舞,讓人聯想是好的事發生了。例如有喜事、有值得慶祝的活動等等。按理來說,如果我們辨識是"好的",那麼,音樂響起,我們應當要歡呼快樂!但是耶穌暗指當時的環境,施洗約翰強調在他之後要來的,要用聖靈與火給他們施洗,意指彌賽亞就要來臨了;猶太人雖然聽見福音,但是卻無法辨識,無動於衷。明明是個好消息,卻無法"跟著跳舞",相信並慶祝這天大的好消息。

2. 向你們舉哀,你們不捶胸:舉哀與捶胸,想必是讓人感到悲傷、痛苦,不得不以最傷心的姿態表達出來。這種心情,在猶太人而言,特別是犯了大罪、紀念死了的親朋等那種無法用言語形容的痛苦。當施洗約翰與耶穌同樣都大聲疾呼眾人應當要悔改的時候,有好些猶太人卻以挑毛病的角度嗤笑施洗約翰與耶穌所傳的道。

耶穌這種諷刺並非空穴來風,而是實際上人本身就會有的行為。當人們聽見這些違反自身利益,既愚蠢又不合邏輯的道理的時候,人的反應自然是感到莫名其妙,並且發出合理的反應,就是"誰要信呢?"

然而, 神拯救世人的計畫不因時空的因素改變, 神的道也不因人的變化而改變!耶穌說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太5:17)如果我們不能謙卑,承認自己得罪 神的事實,那麼,我們就如這群"麻木"的孩子們,儘管有人吹笛、有人舉哀,但是卻無動於衷!

感謝耶穌,因祂的愛拯救我們,也保守我們在祂裡面如同在堅固的磐石上居住。願我們聆聽主道,因福音的到來而感謝歡呼,因末日的警告而警醒禱告,持續走在主恩的道路上蒙福。

2025年12月11日 星期四

 20251211-讀經分享:

11:11-15

「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」(太11:12

這句話中文翻譯得非常"客氣",雖然也很接近原文的意思。尤其是"努力",原文的意思是"暴力",前面"努力"是被動語氣。也就是說,整句的原文大概有:從施洗約翰傳道一直到現在(耶穌說話的時候),天國是被用暴力搶奪的,就是那些使用暴力的人的。

這是甚麼意思呢?原來,在舊約時代最後一個先知之後, 神就再沒有跟以色列對話,直到施洗約翰出現的時候,經過四百年的時間的變化,猶太人所期盼的彌賽亞以及他們的信仰中心,已經開始律法化,尤其是經過文士和法利賽人的解釋之下,多數的猶太人已經"習慣"這樣的信仰核心,用律法來改變自我,進而以行為獻上,認為這樣可以得著 神的喜悅。

耶穌說這句話,是要告訴眾人,想要真正的認識 神,如果不下定決心,如果不以"暴力"突破宗教人士的限制,那麼就無法得著天國。

從施洗約翰傳悔改的洗禮來看,他是真正的將 神國的道預備好,毫不客氣的宣揚,也毫不客氣的指責。這一切,都是為了將來要來的那一位,正是說這句話的耶穌!耶穌說:"你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。"這正中眾人心中的疑慮與猜想!但是,不論眾人猜想施洗約翰究竟是舊約的哪個先知,問題在於眾人:

1. 是否努力掙脫:對於猶太人遵守律法的要義,不僅是文字上的解釋與行為上的遵守,更重要的是要從心裡面誠實敬拜。

2. 是否已經領受:對於施洗約翰的道,是否已經聽進心裡,使心中產生懊悔,進而願意悔改,祈求 神的赦免。

3. 先知和律法的預言:若眾人領受了悔改的洗禮,那將要來的大能者-耶穌基督,就要用聖靈與火為他們施洗,使他們得以進入天國。

在將臨期間,願我們藉著感謝與祈求,思想當預備耶穌基督再臨的日子。願我們同在基督裡,靠著 神所賜的裝備,努力掙脫纏累我們的思慮煩惱以及僵化的教條,專心仰賴 神,使我們力上加力。

2025年12月10日 星期三

20251210-讀經分享:

太11:28-末

「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(太11:29)

"柔和":和善的、溫和的;"負":(過去主動)舉起、帶著;心裡:生命、靈魂。

我常常讀這段經文,但是實際的經驗是常常"得不著安息"!為什麼呢?

1. 帶著主的軛:耶穌來的目的,不是為了統治地上的國,而是為了尋找、拯救失喪的人。故此所負上的代價,是成為服事眾人的僕人,而耶穌的要求,則是要我們帶著承擔服事的軛,如同祂服事眾人那樣。

2. 主的樣式:主的樣式就是柔和謙卑!君王的樣式如果是和善的,我們尚可理解,但是君王的樣式是卑微的,也就是像僕人那樣的順服的,這就真的令人費解!但是實際上,我們從耶穌傳道的歷程就可以看見,祂不僅順服天父的旨意,連眾人的祈求(渴望醫治、悔罪),祂也如同僕人一樣的服事他們,使他們得著釋放。

3. 得享安息:耶穌清楚的表明,我們若像他那樣,背負這順服的心,像祂那樣和善的、卑微的遵行天父的旨意,這樣,我們的生命就可以在基督裡得著安息。

我想,這世上的勞苦愁煩,常常是不經意地壓在我們身上,以至於我們已經習以為常,在勞苦當中不斷的求得釋放。但是事實上,當我們悔改、受洗、因聖靈的內住而使我們與基督聯合的時候,聖靈就在我們心裡幫助我們。只是,我們若不"柔和謙卑",就會忽略了聖靈的引導。而能使我們"柔和謙卑"的,正是因為我們的罪被主的寶血洗淨,有主在我們裡面,方能背負主的軛。學習主的樣式並非是單純的"我願意",更是因為主耶穌基督的恩典,致使我們能夠來到祂的面前祈求與感謝,使我們在成聖的路上學習,越來越有主的樣式。

願我們蒙恩的心在基督裡柔和謙卑,願我們的生命在基督裡得享安息,每一天都有新的開始。

2025年12月9日 星期二

 20251209-讀經分享:

18:12-14

「一個人若有一百隻羊,一隻走迷了路,你們的意思如何?他豈不撇下這九十九隻,往山裡去找那隻迷路的羊嗎?」(太18:12

耶穌在教導門徒的時候,針對"接待"這件事來看待天國。誰有條件可以進入天國呢?當施洗約翰傳遞這個訊息的時候,表明首先必須要悔改。悔改,就是回轉向 神,那麼我們要做甚麼呢?在18章起頭就以小孩子來做比喻,耶穌告訴門徒天國裡面的子民就像小孩子一樣,而因耶穌的名而接待像小孩子的,就是接待耶穌。這一連貫的關係,牽涉到悔改之後的行動,就是"接待(接納)",而不是"拒絕(使人跌倒)"。

耶穌用一百隻羊的比喻,使門徒們領受到牧人的心腸並非捨小取大,而是一個都不能少!耶穌問:"你們的意思如何?"就好像在問我們一樣。甚至,更個人的對話,耶穌問:"你的意思如何?按照 神所造的智慧能力, 我們理解聖經的內容並不難,難的是在於我們原本藏在心中的惡念(不是指法律上定義的惡事,而是指遠離 神的意念)不斷的慫恿我們扭曲真理,編造屬於自己的理想。我們會撇下這九十九隻,去尋找那隻迷失的羊?事實上,我們常常躲在九十九隻羊裡面不肯出來,因為這裡安全,有保障!但那隻在外頭迷失的羊呢?就好像一個無能為力的孩子在外頭走失,若與我無關,我為何要"接待"他呢?

如今,我們仍然還在安全的圈子裡面,拒絕出去接待那個需要被幫助的迷羊?我們原本也是那個在外頭走迷的那一隻小羊,耶穌就如同牧人,已經將我們尋找回來。我們現在既然是被接納,進入天國,也就當接納軟弱的、需要依靠的朋友,如同原來的我一樣,也被主耶穌基督拯救!

2025年12月8日 星期一

 20251208-讀經分享:

5:17-26

「或說你的罪赦了,或說你起來行走,哪一樣容易呢?」(路5:23

這句話是耶穌在醫治一個癱子之後,因為文士和法利賽人聽見耶穌對癱子說:"你的罪赦了。"所發出的議論,耶穌回應給他們的提問。哪一個比較容易呢?

1. 癱子的病:要醫治,容易嗎?既然是個癱子,若是正規的醫療方法能行,為什麼癱子的朋友必須抬著他來求耶穌醫治呢?這個醫治,人肯定做不到(就當時的醫療技術而言)。

2. 信心:他們的信心,這其中可能包含癱子。這信心並不是知識上的認識,也不是憑著經驗相信耶穌醫病的大能。我們看見耶穌對癱子說:"你的罪赦了。"就可以知道他們的信心,是源自於祈求"赦免"癱子的罪,而不是指著癱子的病。

這件事的核心焦點不是在於癱子得能夠行動的醫治,而是在於癱子的罪得了赦免。哪一個比較容易呢?其實,都不容易!但是從耶穌告訴文士和法利賽人:"人子在地上有赦罪的權柄"來看, 神愛世人的核心價值,並非從物質生活來看,而是直指人的罪必須解決!

最終,癱子因耶穌的"吩咐",他竟然就好了、起身,將榮耀歸與 神。神蹟奇事往往容易被傳誦,但這並不是焦點,焦點是在於能赦免人罪的耶穌基督。並且,因為被赦免的心得著改變,其改變之後所行出來的,就帶著滿心的感恩回應出去,這就是榮耀 神的行動了!

願我們祈求的是赦罪之恩,即使我們很糟糕,老是把事情搞砸,但是,我們都因基督的同在,都是在聖潔蒙愛的教會裡蒙福,並因這恩典得著歡喜快樂的心,(心靈的)病得醫治、起來,榮耀 神!

2025年12月7日 星期日

 

20251207-主日讀經分享:

3:1-12

「天國近了,你們應當悔改!」(太9:35

這句話出自於施洗約翰,是耶穌的先鋒,就是要為預備主的道、修直主的路的那一位。 神施恩的計畫自從人得罪 神以來,就已經陸續展開。人若沒有藉著信靠 神而得的啟示,很難從創造中認識 神,更難從其中窺見 神的恩典。但藉著先知的預言,一直到施洗約翰出來傳道的時候,猶太人開始注意到這個人很特別。

1. 在曠野傳道:施洗約翰呼喊,表明人應當脫離罪的舒適圈,認自己是貧窮的、一無所有的而來到 神的面前,承認他們的罪。

2. 發自內心的悔改:施洗約翰的洗禮並不僅是一個儀式,而是真心的悔改。一個真正的悔改不是在儀式結束後就結束,而是有持續的行動,就是要與悔改的心相稱。這意表悔改之後還有更大的事要追求,因為 神若接納,就代表我們所思所想,以及我們的行為,都要合 神心意(與悔改的心相稱)。

3. 聖靈的內住:這是指著 神接納人的心發自誠實的悔改,但若只有悔改,仍不能與 神同住。唯有聖靈內住在我們心裡,如火那樣的淬鍊洗淨,使我們的生命與主耶穌基督相連,我們就與天父相連,成為 神的兒女!

天國近了,你們應當悔改!這句話仍然在進行,不僅是對未信者而說,同時也是對基督徒的警醒!因為我們正等候主耶穌基督的再來,那日子沒有人知道。因此,我們在世的日子裡,所要面對的、所要遵行的,當與悔改的心相稱,就是表明我們這基督徒的身分,與主耶穌基督是密不可分的。

悔改既然是發自於內心,如那捶胸的稅吏呼喊,說: 神啊!開恩可憐我這個罪人!願我們從自己內心與主耶穌基督相親,從我們各人與主的禱告中尋求安慰與幫助,保守我們的心,在等候主的日子裡,每日更新,重新得力!

2025年12月6日 星期六

 20251206-讀經分享:

9:35-38,10:1,6-8

「所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太9:35

耶穌走遍各地,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音。不僅如此,他還醫治人們各樣的病症。耶穌憐憫人,看見的有在世上的貧困疾病,也看見人們內心的勞苦愁煩。耶穌說:要收的莊稼多,做工的人少。這意味著莊稼已經成熟,可以收割了!但是,工人在哪裡呢?於是,祂就對門徒說:所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。意思是:

1. 莊稼:指的是聽見福音的人、已經預備心,渴慕耶穌的人。值得注意的是莊稼不屬於工人,也不是工人的收穫。莊稼是屬於主人的,是主人的收成。

2. 工人:這裡,工人並不是被動被吩咐去收莊稼,而是"被要求"祈求主人打發他們去做工。這個動作不是等著主人吩咐工人去,而是主人命令工人求。求甚麼呢?求莊稼的主趕快打發他們出去,因為主人的莊稼要成熟了!這表示工人原是受到主人的恩惠,因此不僅做工是應當的,更因這個恩惠的緣故,"當求莊稼的主"吩咐他們去做工。

在第10章起頭,我們就看見耶穌差派12個門徒,賜給他們權柄,趕鬼醫病,並且首要的目標,就是在以色列當中,尋找迷失的人們,傳遞福音的信息,說:天國近了!因為他們醫病趕鬼,就是耶穌所賜的權柄,使以色列人看見耶穌就是彌賽亞,是 神的兒子!

感謝 神,祂的救恩已經臨到!現在是將臨期,我能理解教會在預備聖誕節期那氛圍與感恩的心所帶來的歡樂與喜慶。然而,也當思想這感恩究竟有何等的大!要收的莊稼多,雖然我們各人微小,但我們是否從內心因領受這永生之道而謙卑朝見主,祈求主賜給我們當得的恩賜,好將福音藉著各樣的方式傳遞出去,收主的莊稼?

我們白白的得來,也願我們白白的給出去,不論可以做甚麼!我想信,在基督裡的這個家,必有福音真理在其中充滿,不僅是感受氣氛,而是實實在在的領受平安!

2025年12月5日 星期五

 

20251205-讀經分享:

9:27-31

「耶穌就摸他們的眼睛,說:照著你們的信給你們成全了吧。」(太9:29

1. 瞎眼的根據:在此之前,是兩個瞎眼的跟著耶穌,向耶穌喊叫,說:大衛的子孫,可憐我們吧!由此,至少可以確定他們聽說過耶穌,心裡也相信這個人就是大衛的子孫-那位聖經(舊約)預言要來的彌賽亞!

2. 瞎眼的信心:耶穌問他們,你們信(耶穌能醫治他們)嗎?他們的回答是:主啊!我們信。這句話究竟是出自於人與人之間的"相信"或"互信",還是出自於"信心"呢?由分享的這節經文來看,耶穌看出瞎眼的信並不是出自於知識的傳承,也不僅於聽說耶穌可以醫治病人,而是出自於他們信耶穌就是彌賽亞!

3. 耶穌的成全:耶穌醫治了!瞎眼的看見了!在此,耶穌囑咐他們不要將醫治他們的事宣揚出去。是因為耶穌來到世界的目的,不是為了醫治病人的身體,而是醫治人的心靈!

4. 明眼的卻瞎了:瞎眼的憑著信心得了醫治,但是卻未按照耶穌的吩咐"不要宣揚"。他們的本意或許是彌賽亞來了,祂要來拯救我們了!但是他們的視界卻限制在屬世的國度,並不是耶穌要賜給他們的國。本來眼睛瞎了,還能憑著信心求,但是當眼睛明亮之時,卻反倒忽略了救恩。

這一典型也常常發生在基督徒身上!我們求甚麼呢?我們有信心,是基於耶穌是基督,我們相信祂的拯救。故此,憑著信心的祈求,我相信大有功效,因為我們求,不是憑著自己,而是憑著居住在我們心裡的主。當然,我們當求的,並不是為了自己,而是為了榮耀 神!只是,當我們求到了的時候,我們專注的焦點在哪裡呢?在這個神蹟奇事上嗎?不應該如此,因為這樣是搶奪了 神的榮耀!我們當專注的是耶穌基督的恩典帶給我們的改變以及成長,並憑著信,持守應許,等候主耶穌基督再來的時刻。

願我們在恩典中所盼得的驚喜不要成為我們的偶像、願我們專注敬拜獨一的真神,等候真光再臨!

2025年12月4日 星期四

20251204-讀經分享:

7:21,24-27

「凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太7:21

這句話很直白,也很容易懂!但是人們卻在日常中,常常"挑戰"這句話,還以為自己是百分之百的基督徒!

1. 主啊:這很有呼求與尊稱的意義。呼求常常是在我們需要的時候,尤其是我們想卻得不到的時候,特別需要主耶穌基督的幫助,於是就呼喊"主啊、主啊"。尊稱乃是因為耶穌基督是主,就好像老師就是老師,要尊敬耶穌是掌管天地萬有的,當然應當稱耶穌基督為主。但是,耶穌在此挑明著說:稱耶穌基督為主的人,不都能進天國。也就是稱呼耶穌為主,並不是進天國的關鍵。這牽涉到我們是以甚麼心態來稱呼我們的主,是用表面上的尊敬?還是心靈和誠實?若是表面上的話,肯定不能進天國,因為 神是看我們的內心;但若是用心靈和誠實,其問題在於這誠實指的是甚麼呢?

2. 遵行旨意:原來,遵行天父的旨意才是進入天國的門檻!但是,怎麼看我們有沒有遵行天父的旨意?這個問題在於我們怎麼看耶穌是誰,耶穌與我們有甚麼關係!自從 神揀選以色列人,並帶領他們出埃及,進迦南; 神的應許都逐漸地在歷史中一一呈現,並沒有失落。而舊約的記載裡,我們從 神的旨意當中,看見救恩要臨到以色列,就是以色列人引頸期盼的救主。故此,當彌賽亞來臨的時候, 神的救恩就從彌賽亞向以色列展開。在耶穌傳道期間,有人(如彼得)認出耶穌就是基督(彌賽亞),是 神的兒子,這莫大的恩典,正是 神向人的感動,指示人明白這救恩已經臨到了!誰能遵守天父的旨意呢?主耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息!」(太11:28)在主耶穌基督裡,就是在真理之中。這恩典使原本在罪惡中被律法轄制的我們,轉向在基督裡蒙恩而樂意遵行 神的話!

主耶穌說:"惟獨遵行我天父旨意",並非從努力遵行的成績來計算我們是否能進入天國,而是我們因信,進入這恩典之中所蒙的恩。感謝耶穌,因祂的呼召感動我們的心!也願我們將這份愛分享出來,即使是最不起眼的行動中,我相信,主必紀念!


2025年12月3日 星期三

 20251203-讀經分享:

太15:29-37

「耶穌叫門徒來,說:我憐憫這眾人,因為他們同我在這裡已經三天,也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去,恐怕在路上困乏。」(太15:32)

耶穌傳福音的時候,常常是"連飯都顧不得吃",因為:

1. 神的國近了,天國的福音必須快快地傳遞開來。
2. 凡是來到耶穌面前的,耶穌就賜給他們所需用的(31節:啞巴說話,殘疾的痊癒,瘸子行走,瞎子看見)。

耶穌因眾人跟隨祂,在曠野三天的時間,已經沒有甚麼吃的了!若是叫他們自己回去找吃的,恐怕在路上就已經感到困乏。這時候,耶穌問門徒有多少吃的,知道有七個餅、幾條魚之後,就祝謝了、擘開,遞給門徒;門徒又遞給眾人。眾人不僅吃飽,還有剩下的零碎,又裝滿了七個筐子。

1. 祝謝:耶穌憐憫眾人,向天父祝謝,將地上的糧分給眾人。正如耶穌的身體與寶血,藉這聖餐向我們祝謝,耶穌當時顧念人的肚腹,如今,耶穌也顧念我們靈裡的需要,就是祂親自與我們同在。
2. 滿了:七這個數字象徵完整的,正如 神創造的六天以及一天的安息一樣。眾人不僅吃飽,還得了"有餘的豐盛"。

將臨期期間,願我們領受 神預言彌賽亞的來臨,在其中滿心感謝讚美 神的作為。在恩光照耀之下,將主在我們身上的憐憫分享出來。正如主耶穌將餅與魚遞給門徒,門徒又地給眾人一樣,福音已經傳給我們,也願這福音帶給我們的喜樂與平安,傳遞出去!

2025年12月2日 星期二

 20251202-讀經分享:

路10:21-24

「一切所有的都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。」(路10:22)

這段經文是主耶穌差遣七十個門徒出去傳福音回來以後,向耶穌報告他們的成果。耶穌隨即告訴他們不要因為鬼服在耶穌名下而歡喜,而是要因他們的名被記錄在天上歡喜。那時,耶穌受聖靈的感動,說出 神的計畫已經交付給聖子耶穌!

1. 耶穌是誰?除了父,沒有人知道子是誰!這是耶穌對門徒說的。很奇怪,站在門徒面前的,不就是他們熟悉的老師嗎?耶穌怎麼會說"沒有人知道子是誰"?很顯然,這裡不是指著耶穌為人的生活、習性等人生"看得見"的耶穌,而是指耶穌聖子的身份。從舊約來看,猶太人應該是殷殷期盼那預言中的彌賽亞能夠快快地來到他們當中解救他們,因為這是 神的應許,他們始終也相信 神的應許必會實現。那麼,"除了父",只有聖父知道聖子是誰,可是舊約明明就寫得這麼清楚,難道寫出來的不足以讓猶太人認出耶穌是誰嗎?

2. 聖父是誰?下半句可能比較能找出答案!唯一能夠真正的認識聖父,沒有別的途徑,只有聖子耶穌認識聖父,也只有聖子所呼召的人,能認識聖父。因此,光是從舊約看到預言,只知彌賽亞的來臨,卻認不出彌賽亞是誰;光是從耶穌醫病趕鬼,只知道耶穌滿有憐憫的心腸,卻不知道 神的國已經臨近。

真理已經從 神那裡,藉著先知向我們說話,也因耶穌, 神的恩典向我們說話。如今,這恩典是否在我們心裡變成了生活習慣的流程呢?還是仍然活在我們心裡呢?耶穌是誰?聖父是誰?若沒有"信",我們所看見的,將會是習慣與知識的堆疊,卻沒有生命在我們裡面流轉。而這"信",就是因我們的謙卑,倒空自己,讓聖靈充滿我們的心,使我們認出耶穌是基督,是 神的兒子!

願我們常常藉著感謝與祈求,保守我們的心,並從讀經與默想,領受基督恩光,在蒙恩的日子裡等候基督的再來!

2025年12月1日 星期一

20251201-讀經分享:

太 8:5-11

「百夫長回答說:主啊,你到我舍下,我不敢當;只要你說一句話,我的僕人就必好了。」(太8:8

這裡,百夫長是指羅馬帝國的官階,大概就相當於指揮百人部隊的官長。

1. 百夫長的愛:常理來說,僕人是買賣而來,本來就是被使喚用的,但是從上文得知百夫長是個愛惜僕人的官,他為了這個僕人來求耶穌,希望耶穌可以醫治生病的僕人。

2. 耶穌的愛:耶穌說:"我去醫治他"。這裡我們看不出耶穌有甚麼動機,只是從前後來看,耶穌醫治了許多病人。不論是人來到耶穌面前求,還是耶穌到人那裡去醫治,都因為耶穌的醫治,使他們的病痊癒了。

3. 百夫長的信心:百夫長一聽見耶穌說要到他家裡,隨即表示"只要耶穌說一句話",他相信他僕人的病就被醫治好了。他的信心來自於兩處,其一是他聽聞耶穌有醫病趕鬼的能力,他相信耶穌也可以治好他的僕人,其二是根據他管理部隊的權柄是用話語命令,他相信耶穌也有權柄可以如此"吩咐"。

耶穌聽見百夫長的解釋,十分驚嘆!這等信心不僅是憑著人的經驗來觀察,而是全然相信耶穌已經超越人的權柄、跨出時空的限制。這樣的信心,本應該在以色列當中出現,但是卻是出自於一個外邦的官員!

雖然 神揀選亞伯拉罕,帶領以色列人出埃及,在眾多的先知曉諭之下,以色列不僅認不出耶穌真實的身份,還處處用律法挑戰、試探耶穌。在11節,耶穌已經預告,同時也告訴猶太百姓,神國的子民不是憑著肉體的證據,而是憑著信心得著。正如亞伯拉罕、以撒、雅各那樣, 神跨越不同的時代揀選他們,使他們被稱為義;同樣的, 神也跨越時代揀選那些因信得生的人,使凡信靠耶穌基督的我們,都蒙赦免而得以重生。

現在是將臨期,我們除了預備心,歡慶耶穌降生的日子,同時也等候主第二次的再來。願我們不在肉身、外在等形式上的宗教團體來認定我們的身份;而是在內心,憑著信心領受主的恩典,預備自己,等候主再來的那一天!